Фотография

Праздники

<<

Светлана

Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 1669

Зарегистрирован: 29 май 2007, 21:28

Сообщение 25 июн 2007, 18:05

Праздники

Праздники вобрали в себя все виды религиозных действий, начиная от жертвоприношений ведийских ариев и кончая современными театрализованными действами. Праздники-богослужения составляют важную часть жизни любого индуиста. Они проводятся в честь богини богатства Лакшми, богини знаний Сарасвати, бога воинской доблести Картикейи, слоноголового Ганеши и множества других богов. Целый ряд праздников посвящен событиям религиозной истории, ремеслам, упрочению родственных уз, ритуалам жизненного цикла, сельскохозяйственным работам, астрономическим событиям и т.п. Ежегодно в Индии отмечаются сотни религиозных праздников. Самые значительные из них - холи, дивали, дасера, нагапанчами и др.

ХОЛИ - новогодний, самый красочный праздник, отмечаемый в полнолуние месяца пхальгуна (февраль -март). Центральным моментом праздника является сожжение огромного чучела или украшенного дерева. Иногда качают на качелях статуи богов, прыгают через огонь, ходят по углям, устраивают игровые битвы между мужчнами и женщинами. И молодые и старые посыпают друг друга цветным порошком и поливают краской из ведер, бутылок и даже велосипедных насосов. В эти дни особо почитается бог любви Кама, а также Кришна, любивший играть с пастушками-гопи. Но чаще праздник связывается с мифом и именем демоницы Холики, противницы солнечного бога; ее чучело и сжигается во время праздника.

ДИВАЛИ (от дипавали - ряд светильников) - праздник, связанный с осенним равноденствием и сбором урожая, а также с окончанием сезона дождей. Его отмечают в новолуние месяца карттика (окт.-ноябрь). Главное отличие праздника, давшее ему название - использование огней, плошек с фитилями, фонариков, гирлянд, лампочек и т.п. светильников. Каждый дом, каждая улица и город озаряются огнями. Сейчас устраиваются фейерверки, взлетают ракеты, взрываются хлопушки. Все это делается для того, чтобы распугать злых духов. Считается, что в эти дни духи предков посещают свои дома. В большинстве областей этот праздник посвящен богине счастья Лакшми, благосклонности которой старается добиться каждый.

ДАСЕРА - праздник отмечаемый почти во всей Индии, примерно соответствующий осеннему равноденствию. Его празднуют в первые 10 дней светлой половины месяца ашвина( начало окт.) Особенно священной считается 10-я ночь, давшая название празднику. Дасера примерно совпадает с окончанием сезона дождей, когда, по поверьям, боги пробуждаются от сна и возобновляют борьбу с демонами, а люди возобновляют прерванную сельскохозяйственную деятельность и потому особыми ритуалами почитают всевозможные орудия и оружие. В большинстве областей дасера посвящена богине Дурге: в честь нее совершаются кровавые жертвоприношения животных. В некоторых областях северной Индии почитают и Раму, одно из воплощений бога Вишну: он воспринимается как идеальный правитель, а время его правления - как “золотой век”. В честь него устраивают драматические представления на темы “Рамаяны”, называемые рамлила. Они завершаются сожжением огромных чучел демона Раваны и его братьев. В восточной Индии этот праздник посвящен нисхождению Ганги на землю.
<<

Светлана

Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 1669

Зарегистрирован: 29 май 2007, 21:28

Сообщение 25 июн 2007, 18:08

Новый год

С одной стороны, этот древний праздник, отмечаемый во всем мире, напоминает нам о безусловной общности основных путей развития культуры в, казалось бы, весьма отдаленных друг от друга уголках планеты. С другой, именно этот праздник являет нам пример бесконечного многообразия традиций, обрядов, обычаев, возникших в процессе многотысячелетней эволюции человечества от первобытных верований к высотам современной цивилизации.

По-видимому, всем известно, что точное определение продолжительности года по солнечному календарю - 365 дней 5 часов 48 минут и 46 секунд - сравнительно недавнее достижение астрономии. В Индии, однако, действует не один, а несколько календарей, и в каждой системе летосчисления, согласно которой определяется время празднования встречи Нового года, накопилось немало неточностей.

При беглом взгляде на индийскую историю возникает впечатление, что каждый индусский правитель в древности и средневековье основывал собственную “эру”, усматривая в этом простой способ увековечить свое имя. Однако большинство “эр” не сумело пережить соответствующие династии. Тем не менее, в различных районах страны сохраняются многообразные “эры”, создавая разнобой в праздновании Нового года. При этом необходимо подчеркнуть, что даже те, кто следуют одному и тому же календарю, начинают счет дней Нового года в разные месяцы: кто с месяца Чайтра, а кто с месяцев Картик, Асарха или Байсакха.

В Европе Новый год принято отмечать в ночь с 31 декабря на 1 января по григорианскому календарю. В Индии этот календарь был введен англичанами и на протяжении всего их правления оставался практически единственным официальным календарем. Таковым остается он и сейчас.

В период британского владычества 1 января официально считалось праздничным днем по всей Индии и завершало рождественские празднества, будучи их восьмым днем.

В наши дни Новый год по григорианскому календарю отмечается главным образом христианами. В этот день в церквях звонят колокола, а в портах международного значения - Мумбаи (Бомбее), Калькутте, Ченнаи (Мадрасе) и Кочине - ровно в полночь теплоходные сирены возвещают начало нового года.

Как и у нас, предновогодняя почта заполнена поздравительными открытками, адресованными родственникам и друзьям. При встрече люди приветствуют друг друга: “С Новым годом!”. Точно так же принимаются категорические решения бросить в предстоящем году курить, пить джин или “бханг”, жевать бетель и вообще “начать новую жизнь”, которые впоследствии с тем же успехом не претворяются в жизнь.

В глазах христиан Новый год надлежит праздновать за семейным столом. Однако некоторые организации в Индии устраивают новогодние балы и обеды. В полночь танцы прерываются, и церемониймейстер объявляет о наступлении Нового года.

До британского завоевания, да и при англичанах, в Индии, особенно в Махараштре и на юге, был широко распространен лунно-солнечный календарь эры Шака. С провозглашением независимости в стране стала ощущаться потребность в солнечном календаре, и в 1957 г. правительство приняло в качестве такового счет Шака с некоторыми изменениями. Год календаря Шака начинается с первого дня месяца Чайтра, соответствующего 22 марта в обычные годы и 21 - в високосные. Таким образом, согласно национальному индийскому календарю, Новый год начинается в день весеннего равноденствия, как и в ряде других районов мира, например, в Иране.

Эра Шака “моложе” христианской: 21 марта 1992 г. соответствует 1 Чайтра 1914 г. Шака. Происхождение этого летосчисления связывают с началом правления царя Саливахана, который, как повествует летопись, убил правителя легендарного города Удджайна, захватив его трон. Легенда говорит, что Саливахана родился уже таким же взрослым, как его мать. Убитого им царя, согласно одним легендам, звали Викрамадитья, согласно другим - Сомакрант. Как бы ни звали жертву, обе версии едины в том, что злополучный царь знал из полученного во сне предсказания, что ему уготована гибель от руки человека одного возраста со своей матерью. Он решил принять превентивные меры и разослал по всему миру шпионов, приказав им обнаружить такого человека. Один из сыщиков доложил, что видел мальчика, игравшего с девочкой его лет, которую называли его матерью. Царь сам отправился в указанное место. Он предложил мальчику сразиться с ним один на один и, разумеется, был побежден и убит. Победителем был Саливахана, которому суждено было войти под этим именем в историю.

До того как правительство Индии объявило календарь Шака официальным, он был лунным с дополнительными днями, помогавшими добиться соответствия месяцев временам года. До сих пор кое-кто из среды ортодоксальных индусов ведет счет по-старому и в результате отмечает некоторые праздники в иные дни, нежели объявленные правительством. В Махараштре, бывшей некогда, согласно легенде, царством Саливахана, новогодний праздник называется “Гуди парва” (”сначала знамя”). Основная церемония на нем - поднятие шелкового с золотом знамени на длинном шесте и оказание ему почестей, что, по-видимому, является напоминанием о древней церемонии водружения флага. Отмечается “Гуди парва” в первый день месяца Чайтра, однако по старому, а не по национальному календарю.

В штате Андхра-Прадеш Новый год называется Угади, что означает “начало юги” (эры) и отмечается обычно праздничной трапезой. Другой важный новогодний церемониал жителей Андхры (народ телугу) носит название “Панчанга шравана” (”слушание календаря”). Человек, хорошо разбирающийся в астрологии, объясняет собравшимся, какие из дней нового календаря являются благоприятными и неблагоприятными, какие дни наиболее способствуют коммерческим сделкам, в какой месяц лучше всего заключать браки и т.п.

Поскольку считается, что события и поведение человека в этот день будут определять течение всего года, в первый день Нового года всякий старается быть веселым, избегает проявлений злости, недоброжелательности и делает лишь самые приятные вещи. И, конечно, вряд ли стоит добавлять, что Новый год немыслим без обновления гардероба.

Телугу считают этот день благоприятным для новой инициативы, особенно в деловых и коммерческих вопросах.

В Гуджарате и ряде районов Севера страны принято летосчисление Викрам, начинающееся, как это видно из названия, с первого года царствования царя Викрамадитьи. Историки, как правило, считают, что Викрамадитьей называли Чандрагупту Второго, правившего в IV-V вв. н.э. Однако эра Викрам “старше” христианской. Это несоответствие так и остается до конца не разъясненным. Установлено, что примерно до девятого столетия это летосчисление носило название “Самват” (год), а его связь с именем Викрамадитьи возникла позднее.

Год Викрам начинается с месяца Картик, приходящегося на октябрь-ноябрь, что совпадает с празднованием Дивали. Как Вы уже знаете, этот праздник включает замену старых конторских книг новыми, ремонт и уборку жилищ и контор и т.п. - типичные новогодние хлопоты.

Эра Коллам распространена главным образом в Керале. По преданию, она начинается с того дня, когда легендарный Парашурама освободил землю Кералы из-под власти моря. Эта эра включает несколько циклов продолжительностью тысяча лет каждый. Три из них уже миновали, и в настоящее время мы переживаем четвертый. Однако нынешний цикл уже прошел тысячелетнюю отметку, и 1992 год, скажем, соответствует году Коллам 1167/1168. Месяцы года Коллам строятся по солнечному календарю и называются двенадцатью знаками Зодиака. Вишу - день Нового года - отмечается на второй день месяца Медом (Овен, или “меша” - на хинди), когда Солнце, как считается, входит в соответствующий знак Зодиака.

С Вишу связан обряд “кани” - приготовления за ночь предмета, считающегося хорошей приметой, на который при пробуждении утром первого новогоднего дня неизбежно упал бы взгляд каждого члена семьи, что обеспечило бы ему удачу в течение всего года. Обычно “кани” готовится у восточной стены лучшей комнаты в доме. Другой интересный момент празднования Нового года по календарю Коллам - раздача подарков: богатыми - бедным родственникам и слугам, старшими в семье - более молодым и детям. Считается, что в течение года удача не будет покидать человека, если он получит подарок в день Вишу. Те же, кто приносят дар, также будут отмечены судьбой, ибо им воздается в тысячекратном размере. Принятие подарков носит название “Вишу кунитам” - простирание руки за Вишу.

Часть парсов - потомков древних переселенцев-огнепоклонников из Ирана, придерживающихся религии зороастризма, - следует фаслийскому календарю, согласно которому Новый год начинается в день весеннего солнцестояния. Празднование парсами Нового года уходит корнями в далекое прошлое, во времена легендарного персидского царя Джамшеда, создавшего вино и систематизировавшего календарь. Он ввел в персидский календарь счет по солнечным месяцам и установил в качестве начала года вхождение Солнца в знак Овена. Этот день, получивший название “Навроз” или “Джамшед Навроз”, отмечался в Древней Персии пышными пирами с обильными возлияниями вина и, вероятно, в те времена был важнейшим праздником. Даже после завоевания Персии арабами и введения ими лунного календаря многие цари продолжали праздновать Навроз. При этом шииты считали этот день также днем коронации Али.

Отмечали Джамшед Навроз в Индии и могольские падишахи: в период правления Акбара, Джахангира и Шах-Джахана он был одним из важнейших праздников императора и знати. Существовал обычай взвешивания императора по этому случаю в золоте и серебре для последующей раздачи их бедноте. (Сейчас так иногда поступают в отношении крупных политических деятелей). Акбар ввел в практику праздничную распродажу при дворе дорогих безделушек дамам сераля и самому императору. В роли торговок выступали девушки из знатных семейств, в роли покупателей - их отцы и матери. Эта игра в ярмарку, по свидетельству современников, составляла одну из наиболее веселых забав придворной знати и славилась невинными шалостями, которые позволяли себе “девушки-продавщицы” с императором и его фаворитами, взвинчивая цены и отчаянно торгуясь с всемогущими покупателями. Аурангзеб прекратил эту забаву и даже вовсе запретил отмечать Навроз как исламский праздник вообще и несуннитский, в частности.

Представители более ортодоксальных парсийских верований, однако, отмечают приход Нового года, называемого Патети, в сентябре, после того как дующие с юго-запада муссонные ветры утрачивают свою неистовость. Парсам свойственно отмечать Патети, как и все праздники, ношением нарядных одежд, совершением молитв в храмах, обменом поздравлениями, раздачей милостыни и обильными трапезами, устраиваемыми в семейном кругу или в городских садах.

Те из вас, кому приходилось общаться с бенгальцами, наверняка подметили особенность их произношения: замену звука “в” звуком “б”. Поэтому санскритское название Нового года “Нава варша” звучит по-бенгальски “Наба барша”. В Бенгалии принято летосчисление эры Бенгали сан, происхождение которой восходит к 594 г. н.э. Летосчисление здесь ведется по солнечному календарю, и Новый год начинается с весеннего солнцестояния, однако праздник приходится не на 21 или 22 марта, а на середину апреля - вследствие погрешностей, накопившихся в счете в течение веков.

Важная черта бенгальского Нового года - Прабхат пхери (процессии на заре), сопровождаемые музыкой и танцами. Хорошей приметой считается принять омовение ранним утром первого дня Нового года. Полы в домах украшены разноцветными рисунками, выполненными рисовой мукой. Это искусство украшения пола носит в Бенгалии название “Аллана”. Как и в других местах, праздник предполагает ношение новых одежд и устройство пышного пиршества.

Перечисленными праздниками не исчерпывается все многообразие новогодних традиций, бытующих в Индии. До сих пор среди некоторых групп населения жизнь течет по полузабытым календарям древних эпох. Кроме того, многие индийцы придерживаются летосчислений, о которых мы говорили выше, но начинают Новый год в иные дни. Например, для пенджабцев он наступает в первый день месяца Байсакх. Для некоторых других жителей страны - в месяц Асарха (июнь-июль). Кашмирский новый год по календарю Саптарши начинается в весеннее солнцестояние, а ламаистский, называемый в Ладакхе “мела лосар”, празднуется в декабре. Наконец, в Ассаме Новый год - Гору - отмечается в апреле-мае как праздник в честь домашнего скота: животных ласкают и кормят гуром (тростниковым сахаром) и другими лакомствами.

Такова бесконечная многоцветная гирлянда индийских праздников, лишь отдельные, наиболее существенные звенья которой мы предложили Вашему вниманию. Пусть это беглое знакомство поможет Вам лучше проникнуться духом многообразной культуры великого индийского народа, понять сложную повседневность его будней, которую ныне он стремится преодолеть не только в забытьи нечастого и преходящего праздничного ликования, но и в борьбе за счастливое будущее.
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 03 апр 2009, 00:10

Васанта Наваратри - весенние девять ночей Богини Матери
27 марта (дата для 2009 г.)

На амавасью (новолуние) в начале месяца Чайтра (март-апрель) начинается празднование Васанта Наваратри - весенних девяти ночей, посвященных Богине Матери. Осенние девять ночей празднуются в начале месяца Ашвина (сентябрь-октябрь).

Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня Дурга, олицетворение Шакти всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране, Дэвибхагавата Пуране, Чанди Пуране и в других Писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), читаемая ежедневно в ночи праздника Наваратри.

Оба праздника - и весенний, и осенний, празднуются как победа светлых сил, олицетворенных Богиней Матерью. В некоторых областях Индии во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы и разыгрыванию мистерии Рамаяны, с особенным почитанием девятого дня - Рама-навами.

Рама - герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до - нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры. «Рамаяна» - любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.

Обычно вспоминают героизм, любовь и преданность Ханумана. Вспоминают про разные испытания и недоразумения, выпавшие на долю Рамы и Ситы, и многие комментаторы расшифровывают их с точки зрения кармы, дхармы, камы и мокши.

На внешнем уровне ведического праздника соблюдается тройственная структура - почитание последовательно таких аспектов Богини Матери как Дурга, Лакшми и Сарасвати - по три ночи на каждую. Дурга Дэви расчищает Путь, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Махалакшми символизирует раскрытие и начало работы на расчищенном поприще. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума, Лакшми выполняет заживление. Приходящий затем аспект Махасарасвати - Великой Мудрости, призван вести нас дальше, вывести за пределы эго и открыть трансцендентальное...

В некоторых Школах (таких например как Шри Видья) на каждый день приходится по одному аспекту Божественной Силы - по одной Богине: Гаури, Раджараджешвари, Дурга Лакшми, Минакши, Парашакти, Вишалакши, Сарасвати, Чанди, Шактидурги. В других школах есть свои вариации.

Эзотерическое толкование Дэви-Махатмьи рассматривает дисгармоничное (асуры) и гармоничное (дэвы) функционирование элементов и принципов (таттв) и их сочетаний в макро- и микрокосме, а также правильный или неправильный образ жизни и практики.
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 04 апр 2009, 03:59

Рама-Навами
30 марта (дата для 2009 г.)

День рождения седьмого воплощения могущественного Вишну - легендарного царя Рамы - празднуется в месяце Чайтра. Герой «Рамаяны» является идеальным и при этом вполне реальным человеком - царем, и верным сыном и братом.

Рама правил в своей легендарной столице Айодхье. Предание гласит, что Рама родился в полдень, а потому при восходе солнца во всех вишнуитских храмах в колыбель кладется кокосовый орех, а в полдень жрец объявляет о рождении Рамы.

В течение восьми дней, предшествующих Рама-Hавами, считается особенно добродетельным перечитывать «Рамаяну» и внимать историям из жизни Рамы. В эти дни в храмах по всей Индии пандиты и исследователи Вед занимаются чтением и толкованием великой «Рамаяны». Одним из способов почитания Рамы является повторение его имени.

В эти дни храмы переполняются непрерывными повторениями: «Рам, Рам, Рам...». Другой характерной чертой Рама-Hавами являются представления эпизодов из «Рамаяны».

Рама - герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился а своем завершенном письменном виде за несколько веков до - нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры.

«Рамаяна» - любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.

Сюжет «Рамаяны» прост:
Царевич Рама, сын царя Дашаратхи, наследник престола, красавец и умница, в честном поединке сильнейших добивается руки красавицы Ситы. Однако младшая жена престарелого монарха заставляет его изменить первоначальное решение: наследником будет не Рама, а ее сын Бхарата. Огорченный Рама вместе с Ситой и младшим братом Лакшманой покидает дом отца. Дашаратха с горя умирает. Бхарата не смеет принять престол и умоляет Раму возвратиться, но тот непреклонен: ведь отец не изменил своего решения. В лесу, где жили Рама, Сита и Лакшмана, появляется демоническая красавица, пытающаяся соблазнить Раму. Она терпит неудачу и в гневе требует мщения от своего брата, предводителя демонов Раваны, прельщая его красотой Ситы.

Равана похищает Ситу, Рама ищет ее. Ему помогают животные и духи, в том числе сын обезьяны и бога ветра Хануман. Хануман легко перелетает через пролив, отделяющий Индию от Цейлона, и в царстве Раваны на острове Ланка находит спрятанную от людей печальную Ситу. Рама во главе войска обезьян и медведей прибывает на Ланку и в могучей битве одолевает демонов-ракшасов. В единоборстве с Раваной Рама побеждает, освобождает свою Ситу, но сомневается в ней. Оскорбленная Сита восходит на костер, «но в пламени огня она вновь появляется на руках бога Агни: пламя не коснулось Ситы, она невинна!»

Рама возвращается в свое царство, и Бхарата отдает ему престол. Правда, снова возникают в народе худые толки о Сите: она нечиста, ее касались руки демона. Сита удаляется, вдали от Рамы она рожает ему сыновей-близнецов. Но народ требует доказательства ее невиновности. Сита клянется, и земля, подтверждая ее клятву, принимает ее в свое лоно. Рама остается один и соединяется с Ситой лишь после смерти.

Итак, Рама - герой, благородный муж и воитель, умелый монарх и любящий супруг. Его Сита - олицетворение женской верности и преданности, любви и благородства, она - эталон индийской жены. Гибель ее тоже символична: чистота жены настолько свята, что только смерть смывает подозрение. И хотя гибель Ситы рушит счастье Рамы, «Рамаяна» в целом никем в Индии не воспринимается как трагедия. Напротив, силы добра торжествуют, ведь царь Рама получает по закону полагавшийся ему престол, его сыновья наследуют впоследствии все. И судьба Ситы (супруги Рамы) вовсе ведь не трагична: она любила мужа, сохранила ему верность, родила ему детей...
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 02 мар 2011, 19:39

Махашиваратри

Каждый год на 13 или 14 день уменьшающейся луны (Кришна Пакши) индийского месяца Пхалгун по всей Индии проходит фестиваль Махашиваратри, что в переводе означает «Великая ночь Шивы».
В 2011 году Махашиваратри
в Индии, Европе, России, США отмечают в ночь с 2 на 3 марта,
в Корее в ночь с 3 на 4 марта.



Изображение

Шива-ратри - очень благоприятное время во всех отношениях, способствующее прогрессу, как в духовной практике, так и в материальной жизни.

В Сканда-пуране описывается четыре вида Шива-ратри:
1. Нитья Шива-Ратри (ежедневный Шива-Ратри - каждую ночь).
2. Маса Шива-Ратри (ежемесячный Шива-Ратри), который соблюдается в Чатурдаши (четырнадцатый титхи -лунный день) Кришна-Пакши (убывающей Луны).
3. Магха-Пратхам-Ади Шива-Ратри, который соблюдается в течение первых тринадцати титхи (лунных дней) месяца Пхалгун.
4. Маха Шива-Ратри, который соблюдается в Чатурдаши (четырнадцатый титхи) Кришна-Пакши (убывающей Луны) месяца на Пхалгун (Магха). В ночь этого Чатурдаши Шива почитается в течение всей ночи.

Из них Махашиваратри считается наиболее важной вратой (обетом) для последователей Шивы и является большим религиозным праздником для всех хинду. Для женщин также очень благоприятна эта ночь, поскольку Парвати, супруга Шивы, считают "Гаура" - дарующей семейное счастье и длинную благоприятную семейную жизнь.

Празднование Махашиваратри
Как правило, весь день и ночь соблюдается пост, пища (прасад) принимается уже на рассвете следующего дня. Ночью желательно не спать, непрерывно медитируя на Шиву; ее следует провести за совершением пудж и чтением джапы, воспевая Шиву джи в гимнах и стотрах, слушая легенды о Нем.
В различных областях Индии этот фестиваль отмечают по-разному. Особо Махашиваратри празднуется в Варанаси (Каши) - священном городе Господа Шивы и в Кашмире - области, где почитание Шивы было особенно сильно развито.
В Шива-пуране предписывается каждые три часа проводить пуджу, связанную с определенным аспектом Шивы.

Натхи в эту ночь поклоняются в первую очередь Шиве Горакшанатху, поскольку Горакшанатх есть Шива-сварупа – сущность Шивы, в котором находится все проявленное и непроявленное мироздание. Натхи почитают Шиву в образе Адинатха, который является Джьоти-сварупой, сущностью духовного света. Они почитают Шиву во всех Наванатхах и Махасиддхах, в самых различных проявлениях, и основное из них – это Гуру. Именно через Гуру можно познать Шива-таттву во всей полноте.

Происхождение этого праздника восходит к нескольким основным легендам:
Воссоединение Шивы и Парвати
Самудра Мантхан
Явление Шива-лингама
Легенда об охотнике
Легенда о Ганге
Любимая ночь Шивы

источник информации

Вернуться в Сахаджа-Йога и индуизм.

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0

cron
Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group.
Designed by ST Software
Русская поддержка phpBB