«Падма Пурана» излагает другую историю. Согласно ей, некогда, в древние времена, Шива и Парвати наслаждались обществом друг друга в уединении на берегу реки Ганги. Парвати нанесла на свое тело душистую мазь и, играя, создала куклу из мази, стёртой ею с её собственного тела. Кукла имела человеческое тело и голову слона. Парвати бросила куклу в воды Ганги, и та тотчас же превратилась в духа с уродливым телом. Парвати и Ганга приняли этого духа как своего общего сына, и вот почему Гане ша известен как Дваи-матура («Имеющий двух матерей»).
Согласно «Вамана Пуране», некогда Парвати пожелала иметь сына, но боги сговорились воспрепятствовать его зачатию, опасаясь, что родившийся у Парвати сын станет могущественнее их всех.. Однако Шива, в присутствии Малини, служительницы Парвати, сообщил однажды Нанди, что в будущем Парвати обретет сына. В один из дней Парвати, совершая священное омовение, отерла рукой нанесенные ею на тело сандаловую пасту, мускус, шафран и пудру, и, забавляясь, создала из них фигурку юного человеческого существа с головой слона. Её прислужница Малини в шутку спросила богиню, не есть ли это существо обещанный Шивой сын, и тогда Парвати вдохнула в свое создание жизнь и назвала его своим собственным сыном. Шива также признал его своим сыном и дал ему благословение, по которому его делом станет устранение всех препятствий, и ему должны будут поклоняться даже боги. Так как он был рожден без участия мужского начала, он стал известен под именем Винайяка.

«Брахмаваиварта Пурана» содержит иную историю. Согласно её пересказу, некогда Парвати горевала из-за отсутствия у нее собственного ребенка. Для рождения сына Шива посоветовал ей совершить пуньяка-врату в честь Вишну. Она была прeдупреждена также, что сыном её станет сам Вишну.
Когда Парвати завершила обряд, было объявлено, что сам Кришна примет форму Ганеши и, явив себя как сын Парвати, станет приходить каждую кольпу (период существования Вселенной). Исполняя задуманное, Кришна соединился с семенем Шивы и родился как очаровательный ребенок. Парвати была очень счастлива и, ликуя, праздновала радостное событие, а Шива дал сыну имя Ганеша и назначил его предводителем своих воинств. Он даровал Ганеше благословение, по которому поклонением ему будут устраняться любые встречающиеся в мире препятствия, в точности так же, как болезни исчезают при почитании Солнца, или как при поклонении Вишну результатом становится обретение чистоты. Все боги прибыли к Шиве и Парвати, желая взглянуть на чудесного ребенка, и среди них находился Шани, сын Сурьи, один из известных своим могуществом планетных богов. В то время как боги восхищались необыкновенной красотой сына Парвати, Шани смотрел в землю, не поднимая глаз. Задетая этим Парвати попросила Шани взглянуть на ее замечательного ребенка, но Шани объявил богине, что его взгляд причинил бы новорожденному вред. Парвати настаивала, убеждая Шани оценить красоту её сына - ведь тот был самим Кришной и ему не мог быть причинен никакой ущерб. Не в силах отказать ее просьбе, Шани поднял на ребенка глаза, и тотчас голова сына Парвати отделилась от тела и взлетела на Голоку (обитель Кришны), а ребенок мгновенно умер. Парвати зарыдала, и все собравшиеся боги были поражены горем. Тогда Вишну, взойдя на Гаруду, поспешил к берегам реки Пушпабхадры, принёс оттуда голову слоненка, и когда голову животного соединили с телом Ганеши, тот немедленно ожил. Вишну утешал Парвати, все собравшиеся боги были счастливы и пожелали ребенку могущества и процветания. Вишну дал мальчику благословение, по которому его должны будут почитать прежде поклонения любому другому богу. Тогда же ребенку дали восемь имен: Вигхнеша, Ганеша, Херамба, Гаджанана, Ламбодара, Экаданта, Шурпакарна и Винайяка. Все боги почтили его таким гимном:
ом шрим хрим клим
ганешварайя брахмасварупайя чараве
сарвасиддхи прадешайя
вигхнешайя намо намах

Эта же Пурана подробно рассказывает о том, как Вишну выбрал голову слона в качестве замены головы, утраченной Ганешей. Сообщается, что некогда подвижник Дурваса получил от Вишну прекрасный цветок париджата, обладавший способностью устранять все препятствия, и в качестве драгоценного дара передал этот цветок Индре. Однако, Индра, торопившийся на встречу с небожительницей Рамбхой у реки Пушпабхадры, пренебрежительно бросил чудесный цветок на голову своего слона Айраваты. Вследствие такого проступка Индра утратил свое положение, небожительница улетела от него в небесные царства, а слон сбросил Индру на землю и удалился в лес Ананта. Известно, что там он играл со слонихами и породил многочисленное потомство. Сообщается, что Вишну избрал для Ганеши голову одного из слонят-сыновей Айраваты.
Пураны особо подчеркивают важность первоначального поклонения Ганеше. Указывается, что Шива поклонялся Ганеше, прежде чем начать битву с Трипурой, Рама - перед наступлением на Равану, Шеша - прежде чем взять себе на спину Землю, Индра - перед победой над Вритрой, Дурга - перед убиением Махишасуры, Кришна - перед тем, как снять с себя ложное обвинение (в убийстве Сатраджита), Вишну -до того, как просить благословения у Бали, Брахма - прежде чем взяться за творение, Манматха - перед тем, как очаровать весь мир.
В «Кришна-ямалаТантре» перечисляются различные блага, обретенные богами благодаря поклонению Ганеше. Известно, что люди почитают разных богов для обретения различных благословений, но «Лаугакши-смрити» утверждает, что почитание Ганеши приносит все эти благословения - ведь все боги являются различными формами Ганеши.
Способность Ганеши преодолевать препятствия и приносить успех - тема множества эпизодов различных историй из Пуран.
Раздел «Лалитопакхьяна» «Брахманда Пураны» приводит следующую историю. Когда богиня Лалита (одно из воплощений Великой Богини, Деви) вступила в бой с царём Бхандасурой, две её помощницы, Амбика и Данданатха, убили все три сотни сыновей великого царя-демона. Тогда Вишукра, советник Бхандасуры, в неистовстве создал на огромной скале магический узор (джайя-вигхна-янтра). В результате таких действий Вишукры все войско богини охватили восемь недугов: вялость, низость, подавленность, дремота, бессилие, забывчивость, невнимательность и безразличие. Воины Лалиты отступили, бросив оружие, а Вишукра с успехом начал наступать на армию богини. Когда Данданатха и Мантрини (советник Лалиты) сообщили об этом богине, она улыбнулась и взглянула в лицо Шивы - Махакамешвары. Из улыбки богини возник Ганеша, слоноликий, радостный и десятирукий, сопровождаемый богинями Сиддхи и Лакшми. Войдя в военный лагерь, он обнаружил скрытую в нем янтру, и вдребезги разбив ее, уничтожил ее магическую силу; войско Лалиты тут же пришло в себя и дало отпор Вишукре. Затем Ганапати, вместе с шестью Вигхнанайяками и девятью Шакти, атаковал армию Бхандасуры и уничтожил силы Гаджасуры, после чего вернулся к богине Лалите. Богиня была очень рада его подвигам и дала ему благословение, по которому из всех богов он будет почитаться первым. Об этих событиях упоминает и «Шри Лалита Сахасранама», входящая в эту Пурану.

«Ганеша Пурана» сообщает нам о том, что перед нападением на демона Трипуру Шива совершал строгое воздержание в лесу
Дандака, и из его лица вышел Ганеша, с пятью головами и десятью руками (то есть в форме Херамбы), несущий оружие во всех своих руках.
Кроме того, Пураны содержат истории, объясняющие различные имена и формы Ганапати, рассказывают о его атрибутах и спутниках.
«Деви Пурана» содержит историю, поясняющую, каким образом Ганеша обрел некоторые из традиционно связываемых с ним оружий и украшений. Когда-то боги попросили Ганешу уничтожить демона Вигхну, а Ганеша согласился, и перед тем, как он взялся за дело, Шива подарил ему свой полумесяц (ардхенду), Брахма - белый пояс (мекхала), Сурья - драгоценный камень (чинтамани), Варуна - аркан (паша), Вишну дал ему раковину, Индра - свою ваджру, а Яма - палицу (данда).
Мышь как ездовое средство Ганапати часто упоминается уже в древних текстах, и Пураны содержат предания, проливающие свет на историю появления у Ганапати его знаменитой ваханы. Так, «Ганеша Пурана» приводит следующую историю. При дворе Индры некогда жил гандхарв (обитатель небесных царств) по имени Краунча. Однажды, когда на небесах проходило собрание богов, небесных существ и мудрецов, Краунча поднялся и торопливо направился к выходу из помещения. При этом он в спешке задел ногой мудреца Вамадеву, и Вамадева пришел в такой гнев, что проклял гандхарва родиться мышью на земле. Когда пораженный страхом гандхарв взмолился подвижнику о прощении, тот смягчился и заверил гандхарва, что проклятие утратит силу, как только на превращенного в мышь Краунчу сядет Ганеша. Гандхарв принял облик гигантской мыши в окрестностях обители подвижника Парашары (известного приверженца Ганеши) и принялся доставлять нескончаемые беспокойства подвижнику. В отчаянии Парашара обратился за помощью к Ганеше и, воплотившись как сын Парашары, Ганеша набросил на шею гигантской мыши магический аркан (агни-пашу), тем самым подчинив себе ужасного грызуна. Когда он сел на мышь, проклятие тотчас утратило силу. Сообщается, что благородный гандхарв обратился к Ганеше с просьбой всегда пользоваться его услугами, а бог попросил гандхарва остаться средством его передвижения.
«Мудгала Пурана» поясняет, что термин мушака (означающий «мышь»), указывающий на средство передвижения Ганеши, символизирует Высшего Господа, пребывающего во всех вещах и воспринимающего все события, но скрытого под завесой иллюзии (майи) - подобно вору он невидим, но действует.
Часто Ганапати описывается и изображается обладающим только одним бивнем (Экаданта). Одна из историй «Брахмаваиварта Пураны» объясняет нам причину этого. Некогда доблестный подвижник Парашурама, поклявшийся уничтожить кшатриев, убил Картавирью и Сучандру, после чего пришел на гору Кайлас, желая встретиться со своим учителем Шивой. Тут на его пути встал Ганеша, охранявший врата священной обители. За словесным поединком двух великих героев последовало их сражение, и Парашурама метнул в Ганешу свой боевой топор - подарок его наставника Шивы. Не желая, чтобы удар дарованного его отцом топора пропал зря, Ганеша подставил под него свой левый бивень, и топор отсек этот бивень, после чего вернулся в руки Парашурамы.
Так у Ганеши остался только один (правый) бивень, однако изображения нередко показывают его держащим отколотый (то есть левый) бивень в правой руке. Рука Ганеши удерживает его собственный бивень, вышедший с корнем (самулакам), и по мнению ряда исследователей, вследствие семантической ошибки в некоторых тантрических работах (к примеру, встречающихся в Китае и Японии) этот бивень превратился в редис (также известный какмулака).
«Мудгала Пурана» поясняет, что один бивень Ганеши символизирует майю, из которой изошли все вещи, побуждаемые высшей реальностью. Кроме того, голова Ганеши - это символ высшей реальности (Брахман), а тело ниже шеи - принципа материального существования (майи). Голова Ганеши есть Атман (личностный дух, душа), а прочие части тела- материальный мир. Вступление Атмана в этот мир сопровождается принятием им ума и речи - именно в этом состоит смысл термина вакра («изогнутый», «искривленный»): вот почему Ганешу называют Вакратунда («Обладатель изогнутого хобота»).
В «Ганеша Пуране» есть история о хоботе Ганеши, столь могучем, что он был способен поразить ужасом сердца восьми слонов-хранителей сторон света. Также сообщается, что некогда Брахма, погрузившись в сон, увидел во сне всемирный потоп, а затем перед его взором предстало дерево баньян, а на листе этого дерева - игравший ребенок Ганеша. Брахма изумился непонятному появлению ребенка с человеческим телом и головой слона, а ребенок поднял хобот, брызнул на голову творца водой и весело рассмеялся.

Шри Ганеша




Первый сын Шивы изображается как Высший Лидер (Винаяка), как Лидер Ганов (Ганапати), который служит Шиве и всегда следует за Ним, или как Разрушитель Препятствий (Вигнешвара). Эти имена четко показывают, что Он является Мастером всех Обстоятельств и даже божественные силы не могут быть препятствием на Его пути. И поскольку Он разрушает препятствия, ни один индуистский ритуал или священнодействие не обходятся без поклонения Ему. Его милостью, верят люди, ни одно дело не потерпит неудачу из-за субъективных или объективных причин.

У Ганапати, говорят, есть две Спутницы – Буддхи (Интеллект) и Сиддхи (Успех). Поэтому Он – Мастер Знания и Успеха.

Такая характеристика Шри Ганеши показывает нам обладателя Совершенной Мудрости. Бог с головою слона, устраняющий все трудности в жизни, несомненно, выражает высшее и лучшее, что когда-либо существовало в древних Писаниях. Ученик, чей «путь знаний» изначально интеллектуальный, должен иметь «большую» голову для понимания и осознания Знаний. По сути, истина древних Писаний может быть осознанна только посредством общения ученика с духовным учителем, поэтому, умение слушать (шравана) – это первое, в чем должен совершенствовать себя ученик. Именно поэтому у Шри Ганеши такие большие уши. Они символизируют постоянное и осознанное внимание к словам учителя.

Научившись слушать истину, ученик должен самостоятельно «отражать» (манана) то, что он слышал, для чего емунеобходим чуткий интеллект и столько сочувствия, чтобы найти в себе достаточно места для всех живых существ во Вселенной.

Его интеллект должен обладать такой глубиной и широтой, чтобы охватить в своем видении весь мир многообразия. Он не только обязан охватить весь космос, но и иметь тонкое умение различать (вивека) изменяющуюся, непостоянную материю от Вечного, Постоянного, Всепроникающего Сознания, Духа. Эту способность можно развить, только если ум ученика постоянно совершенствует в себе эту силу различения.

Хобот слона обладает уникальной способностью, которая превосходит все достижения человека в механике и науке. Вот инструмент, который может и дерево вырвать с корнем, и подобрать с земли тонкую травинку! Ни один механический инструмент не имеет такого широкого спектра применения! Гаечный ключ, который используют для закрепления болтов огромного колеса, не может быть применен для ремонта женских часиков. Подобно хоботу слона, способность развитого интеллекта различать должна быть совершенной, чтобы ее можно было полностью использовать не только для разрешения внешних проблем, но и в тонких слоях внутреннего мира человека.

Сила различения в нас работает только тогда, когда есть два фактора, между которыми нужно выбирать. Эти два фактора символически изображены в виде двух бивней, т.к. хобот слона находится между ними. Между добром и злом и другими противоположностями мы должны уметь различать и принимать собственные решения. Шри Ганеша, по преданию, сломал один из своих бивней в ссоре с Парашурамой, великим почитателем Шри Шивы. Этот сломанный бивень символически говорит о том, что искатель истины поднимается над уровнем «пар-противололожностей» (двойственности – двандваатита).

У Шри Ганеши самый широкий рот и самый огромный аппетит. Однажды, во дворце Куберы, Ганеша «вылечил» тщеславие этого божества, утверждавшего, что, благодаря своим несметным богатствам, он стал «Хранителем Небес». Когда Кубера предложил Ему ужин, Ганеша съел всю приготовленную еду, а затем и посуду, и декорации…и все еще не мог утолить голод! Тогда Его отец, Бог Шива, подошел к Нему и дал ему горсточку жареного риса. И Ганеша тут же насытился.

Эта история, рассказанная в Пуранах, очень выразительна в своем символизме. Человек, стремящийся к Совершенству, имеет бесконечный аппетит к жизни. Он живет с Сознанием того, что весь опыт, который он получает от жизни, плохой или хороший, это только игра Вечного с ним. И только Бог, Учитель, может удовлетворить голод своих учеников, дав им «горсточку жареного риса», символизирующую «сгоревшие желания» (васанас), сожженные в Огне Знания.

Согласно индийской философии, искатель должен иметь «большой живот», чтобы тщательно переваривать весь жизненный опыт, и благоприятный и неблагоприятный.

Мы видим на изображениях Ганеши, что он сидит, опустив лишь одну ногу на землю. Это тоже символично. Обычно мы ходим по коридорам жизни на двух ногах (разум и интеллект – выражаясь языком «тонкого тела»). Человек мудрый использует их так, что они стали «одним целым» в нем – разум полностью подчинил себе интеллект.

К стопам этого великого Йога приходят все бесконечные ценности и радости жизни. Все силы приходят, чтобы служить Ему, таким образом, весь мир космических сил – Его верные слуги, ищущие защиты у Его стоп.

На изображениях мы также всегда видим мышку, сидящую около свежей, ароматной еды. Но, если присмотреться, мы заметим, что бедный мышонок сидит, не смея притронуться к ней, подняв глаза к Богу. Он терпеливо ждет Его команды. И, время от времени, Шри Ганеша позволяет мышке полакомиться.

Мышонок – маленькое животное с крошечными зубками, и все же, в амбаре с зерном единственный мышонок может принести непоправимые потери! Подобно этому, существует «мышонок» в каждом из нас, который может выгрызть даже гору доблести в человеке. И этот мышонок – желания в нас. Стремящийся к Совершенству – это тот, кто укротил эту потребность приобретать, владеть и наслаждаться самоуничтожающей силой желания до такой степени, что эта сила полностью подчинена воле Мастера. И в то же время, когда Мастер желает сыграть свою роль в благословении мира, Он едет верхом на мышке, это значит, что желание служит миру, становясь для Него средством передвижения, чтобы действовать.

Разрушитель препятствий, Вигнешвара, имеет четыре руки: в одной Он держит веревку, в другой – топорик. Этим топориком от «отсекает» привязанности своих почитателей, освобождая их таким образом от горя и разочарований (являющимися следствием привязанностей). А с помощью веревки Он тянет почитателей все ближе и ближе к Истине, и в конце концов, привязывает их в Высшей Цели. В третьей руке он держит сладости (модака), символизируя награду за службу Истине. И четвертой рукой Он благословляет всех своих последователей и защищает их от всех препятствий на их Духовном Пути к Высшему.

На самом деле, все препятствия созданы внутренним миром самого искателя. Его привязанности к материальному миру, эмоции и мысли – вот его единственные препятствия. Шри Вигнешвара отсекает их топором и привязывает веревкой внимание искателя на высшей цели. По пути Он «кормит» искателя «сладостью» удовлетворения, которую искатель испытывает, открывая Реальность. Искатель получает от Него все больше и больше благословений, пока, наконец, сам не становится Хозяином Препятствий, или Шри Вигнешварой.