Фотография

Красивые легенды

<<

Светлана

Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 1669

Зарегистрирован: 29 май 2007, 21:28

Сообщение 02 июн 2007, 08:31

Красивые легенды

Создание Шри Ганеши

Изображение


Супруга Бога Шивы, Богиня Парвати, однажды попросила быка Нанди, верховного животного, охранять вход во дворец в то время, как она принимала ванну, чтобы никто Ее не беспокоил.

Спустя некоторое время Шива пришел к Ней, и Нанди, растерянный, не осмелился помешать своему Хозяину войти в Его собственный дом. Таким образом Парвати была застигнута при совершении своего туалета и была этим очень раздосадована. Она рассказала об этом своим служанкам, которые сказали Ей, что ни один из Ган (слуг) экскорта Шивы не мог считаться Ее слугой и подсказали Ей создать своего собственного Сына, который был бы Ей всецело предан.

Она одобрила эту мысль, обмазала свое тело массой из шафрана и глины, помассировала Себя, собрала частички, которые отделились от Ее тела, размяла их и слепила, придав им форму мальчика, сильного и красивого. Она одела его в одежды и царские драгоценности, благословила и вдохнула в него жизнь. Ребенок поклонился, говоря "Мать, чего Ты хочешь от меня? Прикажи и я Тебе буду повиноваться." Она дала ему крепкую палицу и попросила его стать на страже у дверей Ее жилища, чтобы никто не мог туда войти.

Спустя некоторое время Шива подошел к дворцу и спросил себя, что это за ребенок, которого Он никогда не видел. Он хотел войти, но к своему великому удивлению, мальчик преградил Ему дорогу: "Стой! Никто сюда не может войти без согласия моей Матери." Шива был поражен подобной дерзостью: "Ты, что же, не знаешь, кто Я такой? Уйди с Моей дороги!" Ребенок не говоря ни слова, ударил Шиву своей палицей. Шива пришел в гнев: "Ты обезумел! Я - Шива; муж Парвати! Как осмеливаешься ты запретить Мне зайти к Себе в дом?" Вместо ответа ребенок снова Его ударил. Разъяренный Шива обратился к Ганам: "арестуйте его и приведите ко Мне" и ушел, в то время как Ганы приближались к мальчику, который начал им угрожать: "Идите вон или я вас отколочу!" "Если тебе дорога жизнь, то тебе придется отступить! Похоже, что ты забыл, что мы Ганы Шивы!"

Ребенок оказался в затруднительном положении: "Что же делать?"- думал он. "Должен ли я сражаться с Ганами, которые являются слугами Господина моей Матери?" Но Парвати, услышав шум спора, послала одну из своих служанок узнать причину и та вскоре вернулась, чтобы рассказать о том, что происходит. Парвати какой-то момент колебалась: "В конце концов Шива - мой муж." Но Она повторила свое приказание никого не пускать, и тем самым сомнения Ее сына развеялись.

Мальчик храбро обернулся к Ганам и объявил: "Я сын Парвати, а вы - Ганы Шивы. Вы подчиняетесь приказаниям вашей Матери, а я - своей. Я утверждаю, что Шива не переступит порог без согласия моей Матери." Они рассказали обо всем Шиве, который подумал: "Увы, Парвати заходит слишком далеко, не оставляя Мне никакой альтернативы. Если Я скажу своим Ганам уйти, то скажут, что Я склонился перед приказаниями своей жены!" Поэтому Он подтвердил Ганам, чтобы те победили ребенка, и они, воодушевленные свирепостью, вернулись сражаться.

Мальчик, увидев, что они наступают тесными рядами, встретил их насмешками. Ганы набросились на него. Нанди схватил его за ноги, но тот его оттолкнул и ударил своей стальной палицей. Ударив одних, нанося раны другим, нещадно бил всех тех, кто к нему приближался. Большинство из Ган были повержены, а те, кто остался в живых, мгновенно сбежали, и сын Парвати снова стал на караул, невозмутимый, у входа во дворец своей Матери.

Однако шум битвы достиг ушей Брахмы, Вишну и Индры, которые обратились к мудрому Нарада. Тот научил их пойти к Шиве, которому они могли бы понадобиться. Итак, они пошли засвидетельствовать свое уважение Богу Шиве, который выслушав их рассказы о сражении попросил Брахму урезонить этого ребенка. Брахма, приняв вид Брахмина и в сопровождении множества мудрецов отправился ко дворцу Парвати, чтобы выполнить свою миссию. Как только Он приблизился ко дворцу, мальчик бросился на него и вырвал у Него клок бороды. Застигнутый врасплох, Брахма сказал: "Я не пришел драться, а пришел для примирения. Послушай меня." Вместо ответа ребенок потряс своей палицей и обратил всех в бегство.

Мудрецы вернулись признать свое бессилие к стопам Шивы, который призвал тогда своего собственного сына шестиликого Картикейю, верхом на павлине и Индра, король Девасов, взгромоздившись на своего могущественного белого слона, произнес: "Я объявляю войну этому подлецу! Ведите к победе ваших Ганов и Девасов!" Две армии окружили ребенка, который выступил против них очень смело. Тем не менее, Парвати не следила за ходом событий и Ее гнев нарастал, когда Она увидела, что Ее сын окружен врагами, Ее ярость вылилась наружу и Ее власть брызнула в пространство, приняв образ двух ужасающих Богинь, Кали-кровавая, верхом на льве, и Дурга-ужасная, сидящая верхом на тигре. Кали с выпученными глазами, со спутанными волосами, со свисающим языком, потрясая своей саблей, открывала свой глубокий рот, подобный огромной пещере, который поглощал все копья и все стрелы и все то, что враги бросали в сына Парвати. Дурга приняла форму ослепляющей молнии и раскроила все сабли, мечи и палицы у ошеломленных воюющих , которые оказались беспомощными перед проявлением такой свирепости. Индра и его Девасы были в полном смятении; Сам Картикейя, который победил невидимого Таракасуру, потерял своих помощников; посоветовавшись, они решили отдаться на милость Шиве, однако их признание в своей беспомощности только усилило ярость Всемогущего Бога, который решил сам убить этого ребенка, который осмелился Его не побояться, и Он стал во главе нового штурма.

Ничуть не испугавшись, увидев Шиву, мальчик пошел в атаку и поверг наземь Богов один за другим; Шива с удивлением наблюдал за сражением и понял, что ребенок был невидим. Он решил схитрить; у Вишну мелькнула та же мысль "Я его окутаю своей властью иллюзий"- сказал Он. "Это единственный способ довести дело до конца",- ответил Шива; Вишну полетел на своем орле Гаруда с тем, чтобы атаковать сына Парвати, который при поддержке свирепых богинь, бросил в Него свою стальную палицу. Шива воспользовался этим удобным случаем и бросился на него, держа в руках трезубец, но ребенок Его ловко разоружил и одним ударом палицы он расколол лук Шивы, который собрался его натянуть. В тот самый момент Гаруда возобновил попытку и мальчик ему противостоял, потрясая палицей. Однако Вишну бросил свой диск, который расколол ее пополам, и хитрый маленький воин в отчаянии бросил в Него рукояткой от палицы, которая оставалась у него в руках: Гаруда, защищая своего хозяина, схватил налету оружие своим клювом, а Шив а воспользовался этим мгновением, сзади приблизился к безоружному мальчику и отрубил ему голову ударом трезубца.

И воцарилась глубокая тишина. Ребенок лежал на полу и все приблизились к отважному герою. Ганы и Девасы ликовали от радости и принялись танцевать, петь и смеяться, но Шива был взволнован: "Увы, что же Я наделал? Как же Я смогу снова предстать перед Парвати? Это Она создала этого ребенка и поэтому он и Мой тоже сын." Тем временем Парвати узнала о смерти своего сына: "Это была бесчестная битва! Пусть Ганы и Девасы погибнут!" Она была ужасающей в своем гневе и создала сотни и тысячи воинственных Богинь: "Поглотите Девас и Ганн! Чтобы ни одного не осталось!" Богини с ревом набросились на божественные армии и начали их безжалостно уничтожать. Брахма и Вишну в ужасе распростерлись у ног Парвати: "О Великая Богиня, мы молим о Твоем прощении! Сжалься над нами! Мы выполним все, что Ты прикажешь, прости нас!" "Я вас прощаю. Но я требую, чтобы жизнь была возвращена моему сыну и чтобы ему был присвоен достойный ранг среди вас." Они уведомили Шиву об условиях Парвати, который произнес: "Это будет выполнено. Идите в направлении Севера. Первому живому существу, которое встретится на вашем пути, отрубите голову и приставьте ее к туловищу мальчика, который оживет." Они немедленно отправились в путь и встретили слона. Вишну бросил свой диск и перерезал ему шею, Брахма приставил голову животного к телу сына Парвати, который открыл глаза и встал ко всеобщей радости.

Однако Парвати еще не полностью успокоилась: "Какое же место займет мой сын среди богов?" Тогда к ней подошел Шива и поклонился: "Парвати, прости Меня. Твой сын отчаянный воин, но он также и Мой сын." Он положил руку на голову ребенка и благословил его: "Ты доказал свою храбрость, ты будешь Ганеша, высший командир над всеми моими Ганами. Тебя также будут звать Винаяка, тот, который разрушает препятствия. Ты достоин быть почитаем навсегда и отныне любая просьба, перед тем, как она будет адресована Мне, будет адресована Тебе." Боги, переполненные радостью, вызвали с неба цветочный дождь. Шива и Парвати в мире и согласии пребывали в уединении в Монт Кайлаше, где они счастливо отдыхали со своими двумя сыновьями.


Изображение
<<

Светлана

Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 1669

Зарегистрирован: 29 май 2007, 21:28

Сообщение 02 июн 2007, 08:36

Создание Шри Картикейи

Давным-давно, еще до создания Земли, Девасы и Азурасы часто воевали и часто Азурасы были побеждены. После мучительного поражения Акирсен, король Азурасов, нанес визит Майя, своей дочери, которая занималась колдовством: "Дочь моя, Девасы опять нас жестоко унизили. Стыд нам!" "Отец, не беспокойся, я не закрою глаз до тех пор, пока мы не уничтожим Девасов."

Майя приняла облик очень красивой молодой женщины и отправилась в лес, где глубоко медитировал мудрый Кашнапа. Она решила сочетаться браком с мудрым, чтобы появились на свет сыновья, которые были бы более мудрые, чем Девасы. Власть ее магии преобразила лес в очаровательный сад, где она принялась танцевать и мелодично петь, до тех пор, пока мудрец не поднял на нее глаза. "Святой человек, разрешите мне служить вам и быть вашей женой." "Как я могу вам отказать, благородная женщина." Вот так мудрый Кашнапа и Майя, княжна Азура, счастливо жили в лесу.

Вскоре у них родился сын и Майя сказала своему первенцу "О, ты, могущественный Суранадман, ты будешь Богом трех миров!" Майя родила еще двоих сыновей, Симхамукта и Тарака. В глубине души она с большим нетерпением ожидала того дня, когда ее сыновья пойдут на войну сражаться с Девасами, чтобы их победить и сделать своими рабами.

Конечно же, добродетельный Кашнапа совсем не догадывался о намерениях своей жены. Однажды он собрал своих троих сыновей и объявил им, что пришло время ему удалиться в аскезу. Он им сказал, чтобы они защищали свою мать, жили согласно Дхармам и поклонялись Богу.

Как только мудрец ушел, Майя собрала своих сыновей и в свою очередь им сказала: "Для вас настал момент действовать: чтите Бога Шиву, он даст вам дар стать невидимыми." "Будь по Вашему, Мама." Они покинули родной дом и отправились на гору для выполнения строгой эпитимьи, чтобы завоевать благосклонность Бога Шивы. Однако их усилия были безуспешными. Тогда старший сын Суранадман бросился в жертвенный огонь, но в это мгновение появился Шива, спас его из пламени и спросил о том, почему он так поступил: "О, Властитель, я хочу стать хозяином Вселенной. Дай мне безсмертное тело." "Никто не может избежать смерти, но я могу сделать тебя невидимым и будешь управлять вселенной многие годы. Никто не сможет победить тебя, кроме Меня."

Ослепленные своей победой, три брата вернулись домой и объявили своей матери о той милости, какую им оказал Шива. Затем, сметая все на своем пути, они отправились в королевство Девасов, завоевали их и привели в рабство в Махендрапуури, свою столицу, где Девасы, находясь в рабстве, жаловались на свою судьбу долгие годы, пока однажды они не решили просить о милосердии Бога Шиву. Они пришли все в Монт Кайлаш, где Шива их успокоил: "Будьте терпеливыми! Ваши несчастья скоро закончаться, так как дни их сочтены." Он принял форму шестиликого Властителя: Шесть звезд горели во лбу каждого Лика, ослепляя Девасов своим светом. Шива вновь принял первоначальную форму и сказал: "Ребенок, родившийся от этих шести звезд, победит Азурас. Агни и Вайю, возьмите эти звезды и положите их к ногам Богине Ганга (Ганг), которая их отнесет в тростниковый лес, что растет около горы Удайя.

Агни и Вайю взлетели, доверив свой драгоценный груз Богине Ганга, и Она тут же их передала Богине Шараван, которая царила над тростниковым лесом горы Удайя. Как только звезды были опущены на воду, они превратились в шесть лотосов. Лотосы тут же расцвели, и в каждом из их сердец родились дети. В тот же самый момент, шесть нимф, Криттика(и) гуляли по берегам реки. Они заметили новорожденных: исполненные радости взяли каждая по младенцу и стали их няньчить.

В это время Шива и Парвати в сопровождении Девасов приблизились к Криттикам и Парвати воскликнула: "Сыновья Шивы! Дети мои!" Тут же шесть младенцев соединились и получился один ребенок, у которого было шесть лиц и двенадцать рук. Парвати нежно взяла его на руки: "О, мой сын!"

И произошла ссора между Девасами: Агни разгневалась: "Это мой сын! Это я принесла звезды!" Ганга возразила: "Вовсе нет, это мой сын! Это я принесла звезды в лес!" Шараван произнесла в свою очередь: "Нет же, это мой сын! Он родился в моем тростниковом лесу!" Подошли и Криттики: "Мы его кормили, значит это наш сын!" Шива успокоил всех такими словами: "Поскольку он сын Парвати, то он будет носить имя Сканда. Так как он сын Богини леса, то его имя будет Шаравана. Имя ему будет Картикейя, так как он сын Криттик(ов), и еще имя его будет Кумара, так как он сын Ганги. Так как он сын Агни, то его будут звать Махасена и Гуха, как моего собственного сына."

Тем не менее Парвати сокрушалась: "Как же можно ласкать ребенка о шести головах?" Мгновенно дитя приняло форму нормального ребенка к огромной радости своей матери. Вскоре из воды всплыли шесть Ган и Шива обратился к своему сыну: "Вот Вирабаху и его спутники, Ганы, которых я поставил тебе на службу." Потом перед Картикейя распростерлись Девас, и Шива отправил их на покой на гору Кайлаш.

Прошли годы и Шива объявил Парвати, что пришло время для Картикейя завоевать Таракасура(у), Симхамукта(у) и Суранадмана. Он вооружил своего сына, доверил ему божественное оружие, среди которого было копье, не имеющее себе подобных, благословил его и приказал ему сразиться с Азурас и освободить Девас(ов). Божественный ребенок возглавил армию Ган и выступил. Первым препятствием, встретившимся на его пути, был Азура Кронша, который принял форму ужасающей горы, что преградила путь. Не говоря ни слова, Картикейя метнул свое копье, которое разрушило (уничтожило) гору Кронша.

Это известие дошло до Тарака(и), который тут же собрал свою армию, чтобы выступить навстречу Картикейю. Остановившись перед ребенком, он стал его ругать: "Убирайся, наглец!" Картикейя ему ответил: "Все то оружие, которое было тебе дано, не используй его во зло! Освободи Девас(ов): ты и твои братья будут прощены." "Прежде всего я хочу освободить Землю от твоего присутствия!"- возразил его противник, угрожая палицей. Однако ребенок простым жестом руки отвел оружие, которое запускал Тарака. Тогда, напрягая все свои силы, Азура натянул лук, который дал сам Шива, однако стрела пролетела мимо. Картикейя метнул копье и убил Таракасуру. Армия Ганов издавала победные крики.

Картикейя, надеясь на то, что смерть Таракасуры откроет глаза его братьям, направил своего Гана Вирабаху с миссией ко двору Суранадмана с тем, чтобы попросить его прекратить преследования Девасов. Когда Вирабаху достиг укрепленной столицы, то сначала он превратился в маленькую муху, чтобы скромно ознакомиться с местами до того, как предстать перед королем Азурасов. Он проник в тюрьму, где Азура держал втайне собственного сына Индры, проник, чтобы поддержать его и объявить о скором освобождении.

Потом он полетел ко дворцу, влетел в большой тронный зал, где сидел Суранадман среди его придворных, и решил принять свой обычный облик. Он спросил себя, предложит ли Суранадман ему сесть, и в тот же самый момент появился пустой трон, точь в точь напоминавший трон, на котором сидел король Азурасов. Вирабаху от всей души поблагодарил Картикейю и сел на свободном троне рядом с Суранадманом, который был удивлен и спросил его, пробормотав, кто же он такой. "Я послан к тебе Божеством Картикейя." "Картикейя! Тот самый, который убил моего брата!" "Именно, мой Господин тебя просит отпустить Жаянта, сына Индры, которого ты держишь в тюрьме, и он прекратит преследование Азурасов. А иначе тебя ожидает то же, что постигло твоего брата." "Как, этот мальчишка осмеливается мне указывать! Я.... Я...." Вирабаху исчез. В тронном зале воцарилось глубокое молчание.

И, наконец, Симхаукха взял слово: "Брат, мой инстинкт мне подсказывает, что этот Картикейя необычный человек. Он убил Кроншу. Он убил Тараку... Почему не освободить...." Старший брат его грубо прервал: "Симхаукха, трус, замолчи." "Брат мой, к несчастью, как часто бывает трудно отличить мудрость от трусости. Моя обязанность тебя предупредить. А тебе решать, и каким бы ни было твое решение, я покорюсь." "Мы ответим этому спесивцу войной."

Тем временем Вирабаху присоединился к Картикейя: "Моя миссия оказалась бесполезной: Суранадман хотел заточить и меня в тюрьму. Мы примем битву. Приготовимся идти на Махендрапуури." Когда войско Картикейи приблизилось к городу, Суранадман послал своего сына Баникопана сражаться с Ганами. Тот бросился на них и посеял ужас в их рядах. На второй день битвы Вирабаху его спровоцировал: "Приблизься, о Баникопан! Сегодня ты не вернешься к своим!" "Конечно, только после того, как тебя уничтожу. Тебя и каждого из твоих людей!" Их дуэль была долгой и ужасной. Они беспощадно сражались до гибели Баникопана, что вызвало панику в войске Азурасов.

Суранадман тяжело переживал смерть своего сына: "Симхамукха, брат мой, наша судьба в твоих руках. Спаси королевство Азурасов!" "Я сделаю все, о брат мой." Симхамукха возглавил войско Азурасов. Ганы были в нерешительности, испытывая ужас штурма. Симхамукха воспользовался этим, окружив их своим волшебным бичом, который обмотался и сам по себе стянулся узлом вокруг целого войска, отбросив его далеко от поля битвы. Но Картикейя, в свою очередь, бросил кинжал, шпаги, мечи, стрелы и сабли, которые раскроили на куски волшебный бич. Армия Ганов была освобождена. Тогда Картикейя обратился к Симхамукхе: "Ты достиг власти. Не используй ее во зло. Ты..." "Ты пришел сюда, чтобы сражаться или читать мне мораль?"

Они жестоко сражались до тех пор, пока Картикейя не стал потрясать Индраюхой, молнией Индры, которая отбросила Симхамукху наземь. Тот стал умолять Картикейю: "Твое войско разбило мое эго, и я вижу теперь тебя во славе. О, Господин, пощади меня!" Картикейя, милосердный, дал ему свое благословение и сказал ему: "Ты станешь львом, верховным животным богини Кали." (Симкамукха означает "Голова льва".)

На следующий день Суранадман сам лично принял на себя командование своей армии и обратился с речью к своим войскам: "Мы победим Картикейю! Храбрые Азурасы, покажите себя!" Посреди поля битвы король Азурасов проявил себя перед сыном Бога Шивы, который предложил ему выбор: пощаду или смерть. Ослепленный гневом, Суранадман возразил "Маленький спесивец. Я пришел, чтобы заставить тебя замолчать раз и навсегда!" И два врага сразились беспощадно. Суранадман скоро заметил, что Картикейя вовсе не был новичком, как он того ожидал, и что сражался он как опытный воин. Азура понял, что вынужден прибегнуть к колдовству, чтобы довести дело до конца: немедленно все Азурасы, которые были мертвы, повскакивали на ноги, и колесница Суранадмана взлетела в небо. С неба он пустил стрелы в Картикейю, а тот бросил свою палицу на вражескую армию, и это оружие уничтожило всех сражающихся. Затем копьем он пронзил летящую колесницу: удар был таким сильным, что Суранадман потерял равновесие и был отброшен в пропас ть, тогда как колесница, словно укрощенное животное, легла у ног Картикейи, который стал ее обладателем и улетел на ней.

Суранадман, разъяренный, превратился в огромного грифа и бросился на Картикейю, но он быстрый, подобный молнии, выскочил из колесницы, чтобы прыгнуть на спину Индры, который бросился ему на помощь в виде павлина. Картикейя своей саблей посек грифа, и справедливость настигла грифа в смерти. Гриф упал на землю, чтобы принять форму громадного дерева. Картикейя закричал: "Знай же, слепой человек, что темнота не может спрятаться за светом!" И своим копьем он рассек дерево пополам. Суранадман брызнул из него цел и невредим и набросился на своего врага: "Я тебя уничтожу, я тебя раздавлю!" Но Картикейя бросил свое копье, которое поразило Азуру в самое сердце. Суранадман, побежденный, почувствовал, что его сердце трансформируется. Он стал умолять Картикейю: "О, Господин, я успокоюсь в тебе." Картикейя посмотрел с состраданием на умирающего Азуру и сказал ему "Встань, ты мне послужишь и будешь моим верховным животным, а также моей эмблемой."

Вот поэтому Суранадман принял две формы: форму павлина, в качестве колесницы Бога Картикейи, и форму петуха на знамени. Азурасы, побежденные наконец, распростерлись у ног сына Шивы и воздали ему почести.
<<

light

Сообщение 04 июн 2007, 00:09

Творение


Вначале не было ничего. Не было ни солнца, ни луны, ни звезд. Только воды простирались беспредельно; из тьмы первозданного хаоса, покоившегося без движения, словно в глубоком сне, воды возникли прежде иных творении. Воды породили огонь. Великой силой тепла в них рождено было Золотое Яйцо. Тогда еще не было года, ибо некому было отмерять время; но столько, сколько длится год, плавало Золотое Яйцо в водах, в безбрежном и бездонном океане. Через год из Золотого Зародыша возник Прародитель Брахма. Он разбил Яйцо, и оно раскололось надвое. Верхняя половина его стала Небом, нижняя - Землею, а между ними, чтобы разделить их, Брахма поместил воздушное пространство. И он утвердил землю среди вод, и создал страны света, и положил начало времени. Так была сотворена вселенная.
Но тогда творец огляделся вокруг и увидел, что нет никого, кроме него, во всей вселенной; и ему стало страшно. С той поры страх приходит ко всякому, кто остается один. Но он помыслил: "Ведь здесь нет никого, кроме меня. Кого же мне бояться?" И страх его прошел; ибо страх может быть перед кем-то другим. Но и радости не ведал он; и потому тот, кто пребывает один, не ведает радости.
Он помыслил: "Как мне сотворить потомство?" И силою мысли своей он породил шестерых сыновей, шестерых великих Владык созданий. Старшим из них был Маричи, рожденный из души творца; из глаз его родился второй сын - Атри; третий - Ангирас - явился из уст Брахмы; четвертый-Нуластья-из правого уха; пятый - Пулаха - из левого уха; Крату, шестой,- из ноздрей Прародителя. Сыном Маричи был мудрый Кашьяпа, от которого произошли боги, демоны и люди, птицы и змеи, исполины и чудовища, жрецы и коровы и многие другие существа божественной или демонической природы, населившие небеса, и землю, и подземные миры. Атри, второй из сыновей Брахмы, породил Дхарму, ставшего богом справедливости; Ангирас, третий сын, положил начало роду святых мудрецов Ангирасов, старшими из которых были Брихаспати, Утатхья и Самварта.
Седьмым сыном Брахмы, седьмым из Владык созданий, был Дакша. Он вышел из большого пальца на правой ноге Прародителя. Из пальца на левой ноге у Брахмы родилась дочь; имя ее - Вирини, что означает Ночь; она стала женой Дакши. У нее было пятьдесят дочерей, и тринадцать из них Дакша отдал в жены Кашьяпе, двадцать семь-Соме, богу луны,-эти стали двадцатью семью созвездиями на небе; десять дочерей Дакши стали женами Дхармы. И еще родились у Дакши дочери, коим определено было стать женами богов и великих мудрецов.
Старшая из дочерей Дакши, Дити, супруга Кашьяпы, была матерью грозных демонов - дайтьев; Дану, вторая дочь, породила могучих исполинов - данавов. У третьей - Адити-родились двенадцать светлых сыновей-адитьев, великих богов. Варуна, бог океана, Индра, бог грозы и грома, Вивасват, бог солнца, которого называют также Сурья, были могущественнейшими из них; но всех превзошел славой младший из сыновей Адити, Вишну, хранитель мироздания, владыка пространства.
Издревле сыновья Дити и Дану- их называют обычно асурами - были врагами богов, сыновей Адити. И борьба между асурами и богами за власть над вселенной длилась много веков, и не было конца их вражде.
<<

Светлана

Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 1669

Зарегистрирован: 29 май 2007, 21:28

Сообщение 23 июн 2007, 17:31

Астральные мифы

Изображение

Астральные мифы, мифы о созвездиях, звёздах, планетах (в более широком смысле — также лунарные мифы и солярные мифы). В типологически ранней группе астральные мифы, звёзды или созвездия часто представляются в виде животных, нередко в таких мифах речь идёт об охоте на животных. У эвенков небо — это тайга верхнего мира, в котором живёт космический лось Хэглун, каждый вечер похищающий и уносящий в чащу солнце. Четыре звезды ковша Большой Медведицы понимаются как ноги Хэглуна, а три звезды ковша этого созвездия — как охотник (или три охотника), иногда как мифологический медведь Манги, охотящийся за лосем. Малая Медведица в одном из вариантов эвенкийского астрального мифа предстаёт как телёнок лося, Млечный путь — как след лыж охотника-медведя, объевшегося мясом лося. Характерная черта астральных мифов — наличие нескольких космических персонажей, воплощаемых расположенными рядом созвездиями. В астральных мифах индейцев Южной Америки одно из созвездий предстаёт как тапир, другое (Орион или Плеяды) — как части тела расчленённого героя. Варианты этих мифов различаются тем, какая часть тела с каким созвездием (или звездой) соотносится. Чаще всего встречается мотив объяснения многих (обычно 12 или 10) созвездий посредством астральных мифов, в которых выступает такое же число животных. В легендах южноамериканских индейцев (в Гайане) каждое из созвездий воплощает душу одного из животных. Дальнейшее развитие таких астральных мифов приводит к построению системы соответствий между 12 созвездиями и таким же числом животных. В основных чертах эта система близка системе, существовавшей в Древней Вавилонии, где на ней было основано выделение 12 знаков зодиака, позднее перенятое греческой традицией (зодиак — от греч. «животное, звериный круг») и продолженное в других европейских традициях. Эти системы обнаруживают сходство с древнекитайскими и другими восточноазиатскими — с одной стороны, американскими индейскими — с другой. Во всех этих системах, которые могут быть либо результатом независимого параллельного развития, либо следствием диффузии одного и того же комплекса идей (что предполагается по отношению к древнекитайскому циклу из 12 животных, сложившемуся, по-видимому, под влиянием западно-азиатского), на основе астральных мифов была построена закономерная картина движения небесных светил, описывавшихся посредством мифологических символов — животных. В шумеро-аккадской мифологии каждому богу соответствовало своё небесное светило (планета). Особое значение придавалось планете Венера, олицетворением которой в шумерской мифологии считалась богиня Инанна; планета Венера почиталась всеми семитами (Астар, Иштар, Астарта) в качестве божества, связанного, в частности, с плодородием и любовью. Культ семитского божества Астар оказал влияние на другие народы того же культурного круга, о чём свидетельствует и

проникновение семитского слова в соседние языки (в частности, индоевропейские: хеттское haster, «звезда», греч., «звезда», «созвездие»). В шумерской клинописи знак, изображавший звезду, приобрёл значение «небо», «бог» (читалось an, dingir; ср. шумер, бог неба Ан). Заимствование другими народами Евразии шумеро-аккадской терминологии, связанной с астральными мифами, и символики знаков зодиака показывает, что шумеро-аккадские астральные мифы, связанные с систематизированными наблюдениями за небесными светилами и с целым комплексом почитания звёзд, оказали большое влияние на культуру других народов. В астральных мифах выделяется ряд мотивов, имевших широкое распространение по всей Евразии. К ним принадлежит мотив звезды (или созвездия) как собаки, которая посажена на цепь, но с цепи силится сорваться, что может быть опасно для всего мироздания (этот астральный миф. известен в славянском и восточноазиатском вариантах; соответствующее название звезды — Собачий Хвост или Собака — известно в Риме и Древней Индии и, по-видимому, является общеиндоевропейским). Чрезвычайно широкое распространение имеет образ Большой Медведицы как колесницы (или повозки), встречающийся в шумеро-аккадской мифологии (шумер, mar. gid. da как «повозка» — Большая Медведица), во всех древних традициях, продолжающих индоевропейскую мифологию, но также и в древнекитайской и в некоторых американских индейских (бороро) мифологиях. В значительном числе архаических мифологий звёзды или созвездия описываются как предметы, оказавшиеся на небе или принадлежащие верхнему миру. В мифологии ненцев звёзды — озёра на «земле», которая служит для людей небосводом (эта «земля» является самым нижним из семи небес). В кетской мифологии и мифологии селькупов (одного из самодийских народов ) звёзды считаются корнями деревьев, которые растут на «верхнем небе» (кетское kon, «звёзды», «корни»; селькупское kon-ti, «корень»).Чрезвычайно распространённым мотивом астральных мифов является представление о людях, переместившихся на небо и ставших там звездой или созвездием. Так объясняется происхождение большого числа созвездий и многих звёзд. Например, в греческой мифологии Большая Медведица — это Каллисто (превращённая Герой в медведицу, а затем Зевсом — в звезду);Волопас — взятый на небо Триптолем (вариант — Икарий), созвездие Девы — взятая на небо Эригона (варианты — Астрея. Дике), Плеяды — семь сестёр, дочерей Атланта, и т. д. У кетов известно созвездие Dejtbydn — «кузнецы» (по-видимому, соответствует созвездию Кассиопеи), о котором рассказывается, что семь (у кетов священное число) кузнецов изготовляли на земле нож (в то время, когда «земля росла», то есть в самом начале мироздания); внезапно они оказались на небе и превратились в созвездия. В мифологиях американских индейцев широко распространён мотив «жены небесного светила». В мифах этого типа рассказывается о женщинах-индеанках, которые захотели стать жёнами двух звёзд (или солнца и луны), но не выполняют запрета не смотреть вниз на землю (обычный мифологический мотив запрета глядеть назад) и поэтому погибают или вынуждены уйти с неба. Согласно другим вариантам мифа, жёны звёзд сами превращаются в созвездия. Широко распространены объяснения парных звезд близнечными мифами. В греческой мифологии происхождение созвездия Близнецов связывается с мифом о Диоскурах — Касторе и Полидевке (Поллуксе). В австралийских дуалистических мифологиях племён кулин о культурном герое Бунджиле и его брате Палиане рассказывается, что они живут на небе, причём их отождествляют со звёздами из созвездия Близнецов Кастор и Поллукс. По-видимому, сходная проекция дуальной организации племени на небе имеет место и у кетов, которые считают Малую Медведицу звездой дуальной половины Qent'aen, Большую Медведицу — звездой дуальной половины «Огненных людей» (Bogdi-get koh, «звезда огненного человека И. Рассказывалось, что в охоте на лося, благодаря которой произошли эти созвездия, участвовал «первый огненный человек».Некоторые созвездия считались следами движения мифологических героев. Согласно селькупскому мифу. Млечный путь — это «дорога небесного Ия» или «тропинка Ия». Герой этого астрального мифа — Ий отправлялся в путь, когда дул холодный восточный ветер; Ий, плохо одетый, совсем замёрз; идя по небу, он оставлял следы, образовавшие Млечный путь. Аналогично в кетских астральному мифу Млечный путь описывается как дорога одного из трёх мифологических персонажей: Сына неба (Еся), который ушёл охотиться на западную сторону неба и там замёрз, богатыря Альбэ, преследовавшего злую Хоседэм, или первого шаманаДоха, поднимавшегося этой дорогой к солнцу. Происхождение названия «Млечный путь» связано с греческим мифом, согласно которому он возник из разлившихся по небу капель молока богини Геры.
Часто во взаимном расположении созвездий видели след борьбы друг с другом двух или более мифологических персонажей (напр., в мифах индейцев Центральной Бразилии) или усматривали изображение какого-либо мифологического сюжета [напр., в греческой мифологии расположение созвездия Орион, движущегося по небу за Плеядами, объяснялось мифом о Плеядах и Орионе; Кассиопея, Кофей (Цефей), Персей, Андромеда — группа созвездий, объединенных мифом о Персее и Андромеде].Во многих случаях удаётся обнаружить некоторые внешние признаки, объясняющие частую связь одного и того же (или сходного) Д. м. с одним и тем же созвездием у разных народов (причём в ряде случаев можно предположить вполне независимое развитие, как в приурочении созвездия Близнецов к близнечному дуалистическому мифу в Австралии и у народов древнего Ближнего Востока и прилегающих областей Европы). Красноватый цвет Марса у разных народов вызывал включение этой планеты в круг представлений, связанных с богом войны (в шумеро-аккадской мифологии, в античной мифологии — см. Марс, и т. п.): классификационная роль небесного светила определялась его особенностями.
Для типологически ранних астральных мифов характерно большое значение, которое придавалось «неподвижным» звёздам — в отличие от планет, Луны и Солнца. Так, согласно австралийским мифологическим представлениям, не только дождь и холод, но и солнечное тепло зависит от Плеяд (особая роль этого созвездия отмечается и в южноазиатских мифах, в частности раннеиндийских; следы их предполагаются и в символике печатей из Мохенджо-Даро).
История астральных мифов, общие черты которых могут объясняться не только общностью признаков созвездий, звёзд и планет, но и диффузией некоторых комплексов представлений (что весьма вероятно по отношению к вавилонским астральным мифам), тесно связана с судьбой наиболее ранних представленийо звёздном небе. Сравнительно развитые астрономические познания несомненны для эпохи начиная с 4-го тыс. до н. э., когда в Западной Европе и в бассейне Средиземного моря (в т.ч. и на Востоке — вплоть до Кавказа) возникают мегалитические сооружения, часть которых, например кромлехи Стонхенджа (в Англии, 2-е тыс. до н.э.), интерпретируются учёными как древние обсерватории. Вавилонские зиккураты — храмовые сооружения, использовавшиеся и для наблюдения за звёздами, могут рассматриваться как ответвления этой околосредиземноморской ранней культуры, придававшей особое религиозное значение изучению небесных светил. Давно отмеченное сходство вавилонских астральных мифах и соотносимых с ними символов (знаков зодиака) с другими аналогичными может объясняться как прямым вавилонским влиянием (что вероятно по отношению к греческой и некоторым ближневосточным традициям), так и связью с ещё более ранними культурами средиземноморского круга. В античную эпоху вавилонское воздействие можно предположить в отношении этрусских астральным мифам. Основным источником для их изучения является (наряду с известиями римских авторов и некоторыми образцами этрусского искусства) бронзовая модель овечьей печени для гадания из Пьяченцы, представляющая собой модель неба с нанесёнными на него именами божеств, каждому из которых соответствует определённый участок неба. В этрусских астральных мифах, как и в других испытавших вавилонское влияние, обнаруживается систематизация, которая позволяет говорить о чертах преднауки. Дальнейшее развитие знаний о звёздном небе, усвоенных через посредство вавилонской науки, приводит к становлению астрологии. Характерной чертой астрологии было предположение о воздействии движений небесных светил как на судьбу всего мира и человечества (учение о мировых циклах, засвидетельствованное уже в Вавилонии, а позднее в Индии), так и на судьбы отдельных людей (отсюда идея гороскопа). В достаточно систематизированном виде основы этих представлений засвидетельствованы уже в старовавилонских текстах гаданий (начало 2-го тыс.) и в позднейших ассирийских табличках. Мифологизированная интерпретация небесных светил (в особенности комет) характерна для всего европейского и арабского средневековья, когда оформляется астрология как особая дисциплина, соединившая традицию астральных мифов с зачатками астрономических знаний. Астральные мифы (чаще всего через посредство астрологии) оказали воздействие на художественное творчество писателей Европы конца средних веков и начала нового времени (Ф.Вайнон, У.Шекспир, позднее И.В.Гете) В последующий период образы, сходные с астральными мифами встречаются (возможно, в качестве архетипических) у символистов.
<<

Светлана

Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 1669

Зарегистрирован: 29 май 2007, 21:28

Сообщение 27 июн 2007, 22:06

Индийские мифы. Раху-Кету и Самудра Мантан

Существует очень интересный миф, трактующий солнечное и лунное затмение в индийском контексте, но связанный с астрологией. Он связан с мифом о Взбалтывании Океана (Самудра Мантан).
Он повествует о том, что Солнце и Луна увидели, как демон по имени Раху в обличье бога берёт амброзию у Шри Вишну и становится бессмертным. Во время раздачи амрута (эликсира жизни, приготовленного из морской воды) богам "Лунное божество" сообщает Шри Вишну об этом происшествии, и тот направляет весь свой гнев на убегающего демона Раху. Он немедленно пытается скрыться и спасти свою жизнь, но в конце концов наказание настигает Раху - Шри Вишну убивает его, разорвав на две части.

Поэтому в Индии всякий раз, когда происходит затмение, все знают, что на него не нужно смотреть, поскольку это явление символизирует, что Раху пытается проглотить Солнце и Луну. Именно поэтому оно называется Пурна Грахан (полное затмение) или Ардха Грахан (частичное затмение), что означает полное или частичное поглощение. Удивительно интересны индийские сказки для детей, которые запрещают детям смотреть на затмение, хотя и не обосновывают это с научной точки зрения.

Интересно также, что в индийской астрологии только семь планет возникли ещё до "Взбалтывания Моря", позже они были названы по семи дням недели. Это воскресенье (Сурья), понедельник (Чандра/Луна), вторник (Мангал/Марс), среда (Будх/Меркурий), четверг (Гуру/Юпитер), пятница (Шукра/Венера), Сатур (Шани/ Сатурн). В это же время Раху и Keту получают благословение, чтобы присоединиться к семейству из семи планет и увеличить их число до девяти (Наваграха). По случаю Самудра Мантан (Взбалтывания Океана) была получена Амброзия (Амрут), наряду со многими другими подарками.

Лила (божественная игра) переносит нас в прекрасный мир фантазии. На самом деле она повествует о том, как Шри Вишну должен был принять свои две инкарнации, которые проявились во время того, как божества и демоны вместе решили перемешать море, чтобы получить Амрут (амброзию, эликсир жизни). Одной из инкарнаций была Черепаха, которая использовала гору Мадрачал как свою опору на морском дне, чтобы действовать как инструмент по взбалтыванию моря, второй инкарнацией была Мохини (прекрасная девушка). В мифе всё происходит так:

...Однажды отшельник по имени Дурваша Риши поссорился с Богами и проклял их. Это проклятие заставило потерять их небесное сияние и силу, так что их начали атаковать Асуры и Даитья (демоны). Бессильные боги пошли к Богу Индре и подробно рассказали ему о своих бедах. Бог Индра посоветовал им искать покровительство у Шри Вишну и вместе с ними отправился к нему и стал умолять: "Пожалуйста, помоги нам разрешить эту проблему. Если так будет продолжаться, вскоре все боги будут уничтожены".

Выслушав их просьбу, Бог Шри Вишну так ответил Индре: "Все боги, асуры и даитья должны совершить взбалтывание океана. Драгоценные камни, полученные из океана, помогут вернуть сияние и силу, которые Вы ищете. Для этого вы должны пойти к даитьярадж Бали (королю демонов). Он - ваш брат, поскольку у вас с ним общий отец, Кашиап. Без сомнения, он помнит это и поможет Вам".

Так, повинуясь словам Бога Вишну, Индра отправился к Бали, королю даитьев. Дайтьярадж обещал помочь Богу Индра во взбалтывании океана, на что он ответил, что поровну разделит с даитьярадж всё, что бы они ни получили от океана после взбалтывания.

Таким образом, они объединились для общего дела. Было решено использовать гору Манрачал для того, чтобы получить дары из океана. Наградж (король змей) Васуки (король змеи, на котором восседает Шри Вишну) решили использовать как гигантскую веревку, которая должна обвиться вокруг горы и сымитировать мешалку.

Затем для божеств и даитьев пришло время объединиться, чтобы получить подарок, который сделал бы их бессмертными. Итак, представители от богов и демонов попробовали поднять гору Мадрачал, во время чего многие из них были принесены в жертву, погибнув под весом гигантской горы. Но даже объединив свои усилия, они не смогли поднять горы. Поэтому Индра вновь отправился к Шри Вишну, ища Его помощи. Бог Вишну отправился на своём транспортном средстве Гаруде (Орел) и помог им, подняв гору правой рукой и поместив её в середину океана. Но морское дно немедленно провалилось под тяжестью горы. Увидев это, Бог Вишну немедленно воплотился как гигантская черепаха, опустился на дно, и подпер гору своей спиной, не давая ей опуститься ниже.

Змеиный король Васуки обвился вокруг горы и начал взбалтывать Океан (Самудра Мантан). Асуры и даитья тянули Васуки за голову, поскольку они были уверены, что будет ниже их достоинства браться за хвост в этом общем предприятии, похожем на перетягивание каната. Так боги и дэвас взялись за хвост Васуки, а даитья предпочли голову. Первое, что появилось от взбалтывания, - яд утомленной змеи, возникший из так называемого "Халахал". Ни боги, ни дайтья не решились взять ужасный яд. Так что на помощь пришёл Бог Шива. Он взял Халахал и поместил его в своё горло, чтобы позднее получить имя "Ниилканта" (Синее горло).

Затем из океана возникла небесная корова - Камдэну, которая была подарена мудрецам Богом Вишну. Затем появилась Лошадь -Учашрава, её отдали Дайтьярадж Бали. После этого были четыре Слона Аирават, которых Индра забрал себе. Пятым возник Костувмани - драгоценный камень, его взял сам Бог Вишну. Божественное дерево с цветами, называемое Париджат из калпабрикша (небесное дерево), было шестым подарком, который Боги вернули на небеса. Седьмой появилась прекрасная дева по имени Рамбха, которая пожелала жить сперва на Земле, а затем на Небесах. Затем из воды появилась Шри Лакшми, Богиня изобилия. Между двумя сторонами разыгралась борьба, кому достанется этот подарок, но Шри Лакшми пожелала остаться со Шри Вишну. Взбалтывание окончилось появлением алкогольного напитка Варуни, который с удовольствием выпили демоны (дайтья и асуры).

Под конец море выбросило самый желанный подарок в форме Вайдья Дханвантари (Доктор докторов). Он появился, держа сосуд, полный амброзии (Амрута), которая имела свойство даровать бессмертие. Произошёл спор из-за того, кому достанется больше эликсира жизни, так как обе стороны хорошо потрудились. Тогда дайтья выхватили сосуд с нектаром у Дханвантари и убежали. Всё это было божественной игрой (лила) Бога Вишну. Шри Вишну инкарнировался в форме прекрасной девы по имени Мохини, и все сразу же были околдованы Ее красотой. Мохини сказала своим мягким голосом: "Не нужно сражаться. Вы можете отдать нектар мне, и я разделю его между всеми вами. Встаньте друг за другом и ожидайте вашей очереди, чтобы сделать глоток". Она продолжила игру: "Кажется, сверху нектар водянистый, а всё самое хорошее осело на дно кувшина. Так что я лучше начну с бога, который доставляет водянистый материал …"

Асуры, демоны и боги согласились с прекрасной Мохини, и она стала раздавать амброзию, начиная с богов, сидящих в хвосте очереди. Демон по имени Раху, наблюдавший эту игру, догадался, что в этом разделении было что-то нечисто. Он сразу же понял, что Мохини захотела обхитрить демонов. Тогда он превратился в бога и встал в очередь, прежде чем они успели это заметить. Он сел между двумя божествами, Сурья Дэвом (Бог Солнца) и Чандрой (Лунный Бог), которые находились в конце последнего ряда. Чандра Дэв сразу же узнал его и попросил Мохини прогнать Раху, который скрывался под ликом бога, сидящего рядом с ним, так как Мохини сперва должна была обслужить Раху, а уже потом Чандра Дэва. Но Мохини поняла это слишком поздно, когда Раху уже проглотил свою долю. Тогда Шри Вишну вновь принял свою первоначальныю форму. Отдав оставшуюся амброзию Чандра Дэву (Луне), он бросил горшок на землю и прыгнул, чтобы схватить Раху.

Спасая свою жизнь, Раху бросился бежать с такой скоростью, на какую он был способен. Но Сударшан Чакра Шри Вишну (диск) была выпущена, чтобы срубить ему голову. Но с тех пор как Раху выпил амброзию, он уже не мог умереть. Чандра Дэв, наблюдавший за всем происходящим, попросил Бога Вишну оставить его в покое: "O, мой Бог, пожалуйста, не разделяйте больше его тело на части, так как каждая часть, упавшая на землю, превратится в демона, и они преумножатся, чтобы доставлять беспокойство богам". Услышав эти мольбы Луны, Бог Вишну понял это и оставил демона в покое, сказав: "Так как ты выпил нектар, находясь среди богов, ты должен перестать вести себя, как асура. Теперь ты должен быть вместе с Сурьей (Солнцем) и Чандрой (Луной), и остальными семью планетами навсегда, чтобы войти в число девяти планет".

Поэтому отрезанная голова демона зовётся Раху, его тело - Кету, оно играет очень важную роль в астрономических подсчётах. Говорят, что когда Раху приходит, чтобы поглотить луну, или встаёт между Луной и Солнцем, происходит затмение.

Ещё один интересный аспект индийской аюрведической медицины: считается, что чеснок, который называется "Расоун (Лахсоун)" возник из того горшка, брошенного на землю. Считается, что он имеет все свойства амрута (Раса), за исключением одного, и именно поэтому он называется Расоун (что выражено суффиксом этого слова) и производит такое же действие на человеческое тело, как и амрут. Слово "оун" означает число, на один меньше целого, в дэвнагари это 19, 29, 39, 49 и т.д., то есть Рас значит Амрут, а оун - на один меньше. Также говорится, что чеснок очень полезен для нашего левого Свадистана. В фитотерапии он считается лучшим средством от давления и других болезней. Можно попробовать съедать зубок чеснока утром и наблюдать, как организм охлаждается, работая в течение всего дня, хотя он сам по себе горячий, он способен убивать высокую температуру в человеческом организме. Разве это не интересно?!

(Адаптировано из индийского мифологического фольклора, сказок и историй на ночь).

PS: - Итак, вы видите, как Раху и Кету незаметно встают между Солнцем и Луной? В нашем собственном восхождении мы должны видеть их как шесть врагов духа, не давая им завладеть нектаром. Это два канала (левый и правый) внутри нас. Если мы приглашаем демонов подобных Раху и Кету, это нарушает наши каналы.

Вернуться в Творчество

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0

cron
Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group.
Designed by ST Software
Русская поддержка phpBB