СУРЬЯ

(Сурия) — в древнеиндийской мифологии бог солнца. Солнечным светом Сурья озаряет землю и прогоняет тьму, шествуя по небу на своей колеснице. Отцом Сурьи считают Дьяус-небо, а матерью — Адити. Мифы рассказывают о том, что злой дракон, асур -полубог Раху хотел проглотить Сурью. И никто из богов не захотел помочь преследуемому солнечному богу. Разгневанный Сурья стал тогда грозить, что сожжет весь мир своими лучами. Тогда по воле Брахмы, гигантская птица Гаруда взлетела на небо и доставила на колесницу Сурьи своего брата Аруну. Последний закрыл собой мир от губительных лучей солнца.

ШИВА

Шива — в индуистской мифологии верховное божество наряду с Брахмой и Вишну. В отличие от Брахмы, бога-творца, и Вишну, бога-охранителя,
Шива почитается в основном как бог-разрушитель. Он разрушает иллюзии, приковывающие людей к Изменчивым явлениям жизни. В образе этого бога сливаются нередко противоположные свойства: грозный, яростный Бхайрава, и милостивый, прощающий Шанкара. Шива является и страшным врагом демонов, и подвижником-аскетом, постоянно предающимся созерцанию. В поэме, посвященной Шиве, о нем говорится:
«Могучий бык, палица со знаком мертвой головы,
топор, шкура тигра, пепел, змеи
И череп — это ... главное достояние твое...
Пусть облик твой, равно и имя твое — зловещи,
И все же, податель даров, для тех, кто мыслью обращается к тебе,
в тебе — залог высочайшей благодати».

Одним из главных подвигов Шивы как грозного бога является уничтожение Трипуры, трех городов, возведенных демонами-асурами. Преданье рассказывает, что сыновья демонаТараки добились у Брахмы разрешения построить три крепости и вскоре возвели один город на небе, другой — в воздухе, а третий — на земле. Так как эти города можно было уничтожить только выстрелом одной стрелы, демоны почувствовали себя в полной безопасности и решили покорить богов. Только Шива мог воспрепятствовать осуществлению их замысла. Он выпустил из своего лука одну стрелу, которая сожгла, как стог соломы, три крепости.



У Шивы и его супруги Парвати были два сына — бог мудрости Ганеша и победитель демона Тараки Сканда. Грозные воплощения супруги Шивы в образах богинь Дурги или Кали также прославились своими победами над демонами. Почитатели Шивы считают его не только богом-разрушителем, но и богом-созидателем. В начале нового периода жизни Вселенной Шива своим танцем пробуждает ее, а в конце уничтожает танцем разрушения. Считается также, что каждый вечер Шива исполняет свой танец на священной горе Кайласе. Его зрителями являются боги, некоторые из них играют на музыкальных инструментах, остальные же поют божественные песни.

ХАНУМАН

Хануман - сын бога ветра Ваю и апсары обезьяны Анджани. Прославился как мудрый советник царя обезьян Сугривы и верный друг и слуга Рамы. Благодаря мудрости и храбрости Ханумана, Рама одолевает сопротивление ракшасов на острове Ланка и освобождает свою жену Ситу.


____________________________________________________________



Хануман, в индийской мифологии обезьяний бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы. Мудрый предводитель обезьян помог Раме освободить похищенную ракшасами его супругу Ситу и совершил еще множество подвигов: убил чудовищ Сурасу и Симху, сразил Акту, сына вождя демонов Раваны, за что Рама даровал ему вечную молодость. Из Индии культ Ханумана (и обезьян вообще) распространился на всю Восточную Азию вплоть до Китая.


Бог Хануман, побеждающий демона. Терракота, V век
____________________________________________________________

Детство Ханумана

Основа текста - Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы древней Индии
Источник сюжета - "Рамаяна", кн. VII

Одним из вождей обезьяньего племени был Кесари, владевший обширным лесом на горе Меру. Женой его была прекрасная Анджана; некогда она была небесной девой, апсарой, но за некое прегре шение боги прокляли ее, и из апсары она стала знатной обезьяной, супругой обезьяньего вождя.

Она любила гулять по горным склонам, покрытым цветущими рощами, и вот однажды, когда она поднялась на вершину высокой горы, ветер ласково повеял на нее и приподнял край ее одежды. И, узрев то, что скрывалось под ее одеждами, бог ветра Ваю был очарован ее красотой и не в силах был противоборствовать соблазну. Он заключил красавицу в свои объятья; она же вскричала в смятении: "Чья нечестивая страсть оскорбляет меня, жену, верную супружеским обетам?" Тогда Ветер шепнул на ухо Анджане: "Не тревожься, красавица, моя любовь не принесет тебе вреда. Могучего и мудрого сына я дарую тебе, и будет он обладать чудесной способностью прыжком возноситься в небо, стремительный в полете, как его отец; и великой будет его слава в мире". И Анджана уступила богу ветра.

Когда она разрешилась от бремени, она оставила дитя на траве на лесной полянке и удалилась. Было раннее утро, и солнце всходило из-за гор. Новорожденный, проголодавшись, разразился громовым криком; голос его далеко разнесся окрест. Увидев красное солнце, младенец принял его за спелый плод и помчался высоко в небеса, простирая руки, чтобы сорвать его. И небожители пришли в изумление, наблюдая его полет. "Этот сын Ваю, поистине, летит так же быстро, как ветер, его отец, как мысль или как божественный Гаруда, и даже еще быстрее, - говорили они друг другу. - Если уже младенцем он являет такую прыть, что же будет, когда он вырастет и станет зрелым мужем?" А Ваю, видя, что его сын уже приближается к солнцу, стал овевать его холодным ветром, чтобы солнечные лучи не обожгли его юное тело. Поддерживаемый могучим ветром, младенец подлетел к Солнцу, оно же, видя рядом с собою проказливое дитя, бережно обошлось с ним и не стало сжигать его своими лучами, зная, что ему предстоит великое будущее.

В то самое время, когда сын Ветра приближался к Солнцу, на это светило устремился и демон Раху, в очередной раз намереваясь проглотить его. Когда обезьяний детеныш подлетал к вершине солнечной колесницы, он задел в полете Раху, и демон затмений в смятении отступил, видя, что солнцем завладел уже кто-то другой.

Немедля он полетел к Индре, владыке небесного царства, и молвил ему возмущенно: "Искони определены мне в пищу солнце и луна! Почему же теперь ты отдал мою пищу кому-то другому? Когда я хотел сегодня поглотить ясное солнце, я увидел, что уже другой Раху завладел им!"

Услышав это, Индра немедля воссел на своего слона Айравату, огромного, как гора Кайласа, и направился к солнцу, а Раху полетел впереди него. И вот снова Раху приблизился к солнцу, но, завидев неведомое ему существо, устрашился и спрятался за Индру и его слона. Но сын Ваю уже заметил голову демона - он принял ее за другой спелый плод. Оставив солнце, он прыгнул на Раху, стремясь схватить его; Раху же, перепуганный, кинулся прочь, взывая о помощи к Индре. "Не бойся, сейчас я убью его", - сказал ему Индра. А обезьяний детеныш уже повернул на лету и бросился на слона Айравату, которого тоже принял за плод. Тогда Тысячеокий гневно взмахнул ваджрой и нанес удар летящему, как ветер, сыну Ваю. Пораженный тем страшным ударом, младенец пал с небес на землю. В падении он сломал себе челюсть и жалобно заплакал, распростертый беспомощно на земле.

Бог Ваю услышал плач своего юного сына. Страшно разгневался он на Индру, обидевшего младенца, и решил отомстить ему. Он подобрал дитя с земли и отнес его в горную пещеру, укрывшись в ней. Тогда замер ветер по всей земле. Но как страждет все живое, когда Индра перестает посылать на землю дожди, так же бедствует мир, когда удаляется от него Ваю, бог ветра. И людям, и богам, и всем живым тварям стало нечем дышать; и замерла жизнь во вселенной.

Тогда небожители поспешили к Брахме и воззвали к нему о помощи. "Ваю, владыка нашего дыхания, покинул нас, о Прароди тель! - жаловались они. - Мы не знаем, почему он лишает нас движения, словно жен, запертых во внутренних покоях мужнего дома. Мы пришли к тебе, чтобы ты избавил нас от страданий". Тогда Брахма рассказал им, как Индра по наущению Раху обидел сына Ваю. "Потому-то и покинул нас бог ветра, - сказал небожителям Творец вселенной. - Мы должны умилостивить Ваю, иначе прекратится жизнь в мирах. Дыхание - основа всего живого, как ствол дерева - основа для ветвей и листьев. Без дыхания, без движения воздуха не может быть благополучия ни на земле, ни на небе".

Тогда все боги, и гандхарвы, и апсары, и святые мудрецы, и другие небожители пришли к пещере, где скрывался Ваю со своим сыном, и умилостивили его покаянными речами. Брахма даровал его сыну способность принимать по желанию любой облик, а также возрастать или уменьшаться в размерах. Ублаженный Ваю вышел из пещеры, и жизнь в трех мирах восстановилась.

А сын Ваю получил имя Хануман, что означает Сломавший челюсть. Когда он вырос, он стал главным советником у обезьяньего царя Сугривы. Своей великой мудростью и отвагой он прославилсяв трех мирах, и чтили его и обезьяны, и люди, и небожители. Он стал другом Вишну, воплотившегося на земле в образе царя Рамы, и обрел бессмертную славу в войне с ракшасами.

ГАРУДА

В переводе с древнеиндийского слово "гаруда" означало "пожиратель".

Гаруда олицетворял собой царя птиц, а также ездовое животное Вишну. В Ведах о нем не говорится, но в поздневедической литературе его часто отождествляли с Таркшьей - конем или птицей бога солнца.

Гаруда был сыном мудреца Кашьяпы и Винаты, дочери Дакши. После его рождения ослепленные исходящим от него сиянием боги восславили Гаруду как олицетворение солнца. Этот персонаж постоянно боролся со змеями и пожирал их. Именно этот сюжет лежит в основе предания о похищении Гарудой амрита. Во время похищения "пожиратель" встретился на небе с Вишну, который решил выкупить амрита. Вишну предложил Гаруде щедрый дар, но тот пожелал возвыситься над Вишной. Бог согласился с требованием Гаруды поместить его изображение на своем знамени, но в ответ попросил "пожирателя" стать его ездовым животным.

Обычно Гаруда изображался в облике существа, имеющего человеческое туловище, орлиную голову, крылья, когти и клюв. Первые изображения "пожирателя" можно встретить на монетах, относящихся к IV-V векам. Впоследствии они стали неотъемлемой принадлежностью храмов Вишну. По преданию, жена Гаруды, Винаяни, родила ему двух сыновей - Сампати и Джатаюса.

В ламаистской мифологии Гаруда был второстепенным персонажем, наделенным некоторыми демоноборческими чертами.

К примеру, в монгольском варианте сказания о Раме Гаруда преградил дорогу демонам, укравшим Ситу. В другом монгольском предании божество Очирвани превратилось в Гаруду для борьбы с лосуном.

Агни ("огонь"), в ведийской и индуистской мифологии бог огня домашнего очага и жертвенного костра. Основная его функция — посредничество между людьми и богами. Версии происхождения Агни весьма многочисленны: он рожден в водах, от самого себя, от утренних лучей; он сын Дакши; некоего жреца и т. д. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени. Согласно мифам, он един (бог) и множествен, поскольку родился в трех местах — на небе, среди людей и в водах, у него три жилища, у него троякий свет, три жизни, три головы, три силы, три языка. Считалось, что Агни горит, сияет, освещает, обладает всеми силами, заполняет воздушное пространство, открывает двери тьмы, укрепляет небо и землю, охраняет их, восходит на небо, рождает оба мира, живет в воде, знает все пути, всю мудрость, все миры, все людские тайны; наблюдает за всем на свете; правит законом; приводит богов на жертвоприношения; древние верили, что Агни дружествен к людям, к долгу, соединяет супругов, приносит богатство, покровительствует певцам, поражает врагов и тьму.

Бог Авалокитешвара

Авалокитешвара ("бог сострадания", "бог, который смотрит вниз", "бог взгляда"), в буддийской мифологии олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками. Согласно одному из мифов, Авалокитешвара смотрел на людские страдания, и его сердце разорвалось от горести. Амитабха, от которого произошел Авалокитешвара, собрал кусочки сердца и сделал бодхисатве девять новых голов. Авалокитешвара хотел помочь всем живым существам, поэтому у него выросли 1000 рук, а на ладони каждой руки появился глаз. "Из его глаз образовались солнце и луна, из лба — Махешвара, из плеч — Брахма и другие боги, из сердца — Нараяна, из бедер — Сарасвати, из рта — ветры, из ступней — земля, из живота — Варуна". Авалокитешвара помогал всем, кто просил помощи и проповедовал буддийские законы тем, кто перевоплотился в насекомых или червей, защищал людей от болезней и благословлял детей. В Китае Авалокитешвара трансформировался в богиню Гуаньинь, а в Японии — в Каннон, в индуизме он может выступать как Ганеша, Шива или Вишну.

Бог Брахма

Бог Брахма, творец и правитель мира, отец богов и людей, противостоит Вишну, который сохраняет вселенную, и Шиве, который ее разрушает. Брахма, в индуистской мифологии творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает. Согласно одному из мифов, Брахма создал из своего тела богиню Сатарупу. Она была так прекрасна, что он не мог оторвать от нее глаз. Когда Сатарупа отходила в сторону, избегая его взгляда, у него появлялась новая голова, повернутая в ее сторону. Наконец Брахма убедил красавицу стать его супругой. Они провели в уединенном месте 100 священных лет, по окончании которых родился Maнy, первый человек. Другой миф повествует, как сначала вселенная была погружена во тьму. Блуждавшее в космическом океане семя породило золотое яйцо: "В этом яйце Брахма провел год, затем силой мысли разделил яйцо пополам". Из одной половины он создал небо, божественную сферу, из другой — землю, материальную сферу, а между ними поместил воздушное пространство; далее появились пять элементов — вода, огонь, земля, воздух, эфир — затем мысль, боги, звезды, время, горы, равнины, моря, реки, люди, речь, страсть, гнев и т. д. Наконец, из яйца появился бог Брахма и разделился на две части — женскую и мужскую. Эти существа породили все остальное. По иной версии, Брахма вышел из яйца в виде первосущества Пуруши. У него была тысяча ног, тысяча ступней, тысяча рук, тысяча глаз, тысяча лиц и тысяча голов. Древние полагали, что Брахма живет сто "собственных" лет, равных 311 040 000 000 000 "человеческих" лет. Затем огонь, вырывающийся со дна океана, уничтожает вселенную и самого Брахму, а после ста божественных лет хаоса рождается новый Брахма. В некоторых источниках Брахму называют Нараяной, или "вышедшим из вод". В этом облике он лежал на листе лотоса, плывущем по первозданным водам, и сосал палец ноги — символ вечности. Падение величия Брахмы объясняется в мифе о происхождении Шивы. Согласно преданию, Брахма и Вишну поспорили, кто из них могущественнее. В разгар спора огромный фаллос, символ Шивы, поднялся из мирового океана, охваченного пламенем. Когда Брахма и Вишну стали рассматривать фаллос, он раскрылся. В нем боги обнаружили Шиву и вынуждены были признать его превосходство. Брахму часто изображают с четырьмя головами и руками, в которых он держит Веды, священные индийские трактаты, жезл, сосуд с водой из Ганга и гирлянду роз, восседающем на гусе или лебеде. Супруга его — красавица Сарасвати, богиня учения и покровительница искусств, наук и красноречия.

Литература

Бог Варуна

Бог Варуна, камень, VIII в. Варуна, в древнеиндийской мифологии "вседержитель", всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна связывался с космическими водами во всем их многообразии — мировой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса; небесные воды — дождь, моря, реки, потоки, подземные воды и т. д. Бог дождя, прокладывающий путь потокам, он наполнял море водой, следил за течением рек, пребывал в реках, в море; реки — его сестры (их семь). Он обладал чудесной колдовской силой (майя) и не столько посылал блага людям, сколько наблюдал за ними, защищая от злого начала, а также выступал против несправедливости, болезни, смерти, колдовства и даже даровал долгую жизнь. Варуна — воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их (например, насылал на грешников водянку) и отпускал грехи. Впоследствии Варуна утратил свое значение и превратился в одного из локапал, властителей стран света (запада).

Бог Индра

Бог Индра на слоне Айравате Индра, в индийской мифологии бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее — локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем. Индра был рожден от неба и земли, которые разделил навечно. Бросив вызов старому порядку, он стал ведущим божеством, более главным по сравнению с ведийским богом Варуной. Он известен как губитель демонов, вел богов против асуров. Убийца змея Вритры, Индра сокрушил его пенной палицей, ваджрой, победив, таким образом, хаос, освободив воды, сотворив жизнь и солнце. Индру почитали также как бога дождя. Как источник света и воды, он вобрал многие функции Варуны, став богом плодородия и творцом.

Бог Яма со своей сестрой-женой Ями
Статуэтка, золото, III век Яма, в индийской мифологии владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также воплощение его творческой энергии — Ями. Считается, что брат и сестра — первые люди, а Яма — "первый, кто умер". Согласно одному преданию, Яма отправляясь познавать мир, попал на небо, и люди стали смертными. Милостивый Яма древности со временем превратился в зловещую и разрушительную силу. Люди представляли его себе зеленокожим, вооруженным петлей и булавой, в сопровождении двух четырехглазых собак, бродящим по свету, собирая души умерших. Древние полагали, что, покинув тело, душа направляется за реку Вайтарани в страну мертвых, где ей предстоит предстать перед судом. Там Яма зачитывал список деяний души, после чего выносил приговор. Душа отправлялась в рай, в один из адов или возвращалась в страну живых, где ей предстояло возрождение. Согласно одному из мифов, дочь царя мадров Савитри просила Яму вернуть ей мужа Сатьявану. Бог был тронут и предложил Савитри исполнение любого желания, если она больше не будет просить о возрождении Сатьяваны. Савитри пожелала родить сыновей от мужа, и Яма вернул ей Сатьявану. В буддийской мифологии Яма — владыка ада, бывший правитель города Вайшали. Восемь полководцев и 80 000 воинов сопровождали царя в загробный мир, где три раза в день ему в глотку вливали расплавленную медь. Наказание длилось до тех пор, пока Яма не искупил все свои грехи. Став повелителем ада, Яма насылал на людей болезни и старость. Ями, сестра Ямы, правила адом женщин и рассматривалась как воплощение его творческой энергии (шакти).

Богиня Деви
Индийская мифология
Богиня Деви - воплощение шакти Шивы

Рельеф XIII век Деви ("богиня"), в индуистской мифологии жена бога Шивы. В ее образе персонифицирована творческая энергия супруга(шакти). В соответствии с двумя основными аспектами Шивы, бога-создателя и бога-разрушителя, она также выступает то в кротком облике, как Парвати (горная), Сати (добродетельная), Ума (светлая), Джаганмата (мать мира), Аннапурна (богатая питанием), то в грозном, как Кали (черная), Чанди (гневная), Дурга (труднодоступная), Бхайрави (ужасная) и т.

Богиня Дурга

Богиня Дурга,
убивающая Махишу
Манди 1750 — 1760 гг. Дурга ("труднодоступная"), в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов — уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола Махиши, изгнавшего богов с небес на землю. Богиню обычно изображали десятирукой, восседающей на льве или тигре, с оружием и атрибутами разных богов: с трезубцем Шивы, диском Вишну, луком Ваю, копьем Агни, палицей Индры, петлей Варуны. Жила она в горах, в обществе восьми помощниц-богинь, доедающих остатки ее кровавой трапезы. Кулы Дурги, распространившийся в средние века по всей Индии, вобрал в себя культы нескольких местных богинь: Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталлы и т. п

Богиня Кали

Неистовая Кали после победы над чудовищным Рактабиджей
Минитюра XVIII век

Кали — яростная богиня
с кроваво-красными глазами Кали ("черная"), в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой. Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу. В одной руке она держала оружие, в другой — отрубленную голову Рактабиджи, две руки подняты для благословения. Последователи Кали считали ее любящей богиней-матерью, способной уничтожить смерть и демонов. Один из мифов повествует о том, как чудовище Рактабиджа угрожало миру. Из каждой капли крови, сочившейся из его ран, рождалось 1000 демонов. По просьбе богов Кали выпила кровь Рактабиджи, затем проглотила его самого. Празднуя победу, она пустилась в пляс. Ее движения становились все более порывистыми, все вокруг сотрясалось, и миру грозило разрушение. Боги умоляли Шиву остановить неистовый танец богини, но даже ему не удалось успокоить ее. Тогд Шива лег на землю перед Кали, и она, продолжая танцевать, попирала его, пока не осознала происходящего и не прекратила танец. Город Калькутта назван в честь богини; его название означает "шаги Кали".

Богиня Лакшми

Лакшми, Шри ("добрый знак", "счастье", "красота"), в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты. Во время праздника света Дивали и ныне зажигают тысячи фонарей и устраивают фейерверки в честь богини. Люди играют и веселятся, а богиня, верят многие, ходит из дома в дом в поисках места для отдыха, даруя богатство тем жилищам, которые ярко освещены. Все хотели обладать Лакшми, но она немедленно покидала тех, кто усаживал ее себе на голову, а именно так и поступили демоны, когда им удалось захватить ее. Согласно одному преданию, однажды богиня оказалась настолько близко от Индры, что из него пошел обильный дождь и хлеба пышно заколосились. Лакшми упоминается в знаменитом мифе о пахтанье богами океана, который постепенно превратился в молоко, и из него появились не только амрита, но и "четырнадцать чудес", в том числе сама богиня, сидящая на цветке лотоса. Небесные музыканты и мудрецы воспевали Лакшми, реки молили ее искупаться в их водах, молочные моря предлагали венец из цветов бессмертия, а священные слоны, держащие мир на своих спинах, поливали ее водой из священной для всех индийцев реки Ганг.