Спасибо, очень интересно. Очень многого не знала.

А вот нашёл различные уровни посвящения в древнерусской традиции:

1.Бережа - то есть специалист по оберегам, в которых проявлена энергия Шри Ганеши.

2.Знахарь - согласно древнерусской традиции устраняет негативное влияние нежити (то есть существ из тонких миров, мёртвых сущностей).

3.Целитель - заботится о физическом здоровье, способен активно работать с энергиями Набхи-чакры.

4.Кудесник (Жрец) - выполняет различные обряды, для чего требуется открытое сердце, чтобы получить связь с Богами. Глубинных тонкостей жрец может и не знать - он просто выполняет в данном случае протокол.

5.Ведун - в совешенстве знает Веды и способен передать их другим людям.

6.Волхв - это уже уровень гораздо выше простого ментального знания, уровень мудреца.

7.Волхв-Радетель - полная и окончательная Самореализация - прямая связь с Богами. Они традиционно считаются Хранителями Покона-обычая и их слово является решающим.

Волхв Велеслав о духовных Радениях

Тщетна вера, которая не сопряжена с самосовершенствованием.
Тщетно самосовершенствование, которое не сопряжено с развитием сознания.
Тщетно развитие сознание, которое не сопряжено с раскрытием Сердца.
Творимые по вере – ради самосовершенствования, развития сознания и раскрытия Сердца – Радения суть:

1. «Слушать» Землю (лёжа на земле);
2. Созерцать бегущую Воду;
3. Смотреть на живой Огонь (малое пламя лучины либо большое пламя костра);
4. «Ловить руками» Ветер (стоя на горе, холме или просто на открытом месте);
5. Встреча поутру и проводы ввечеру Солнца;
6. Созерцание Месяца и звёздного неба;
7. Сосредоточенное наблюдение за собственным дыханием;
8. Дыхание Силы (дыхание «лютого зверя») – без задержки между вдохом и выдохом:
а) с ударением на выдох – выброс мари (очищающее дыхание),
б) с ударением на вдох – вбирание яри (дыхание, наполняющее жизненной силой),
в) равное дыхание – уравновешивающее токи яри и мари в теле;
9. Сосредоточенное созерцание какого-либо предмета или знака;
10. Сосредоточенное созерцание представляемого образа (предмета, знака, Лика Бога);
11. Закатывание глаз (сведение взгляда глаз к области межбровья);
12. Смотрение в глаза собственному отражению или другому человеку;
13. Рассредоточение взгляда;

А тако же:

1. Уединение в лесу (в лесной хижине или в землянке), в пещере (без доступа света и посторонних звуков), в горах и т.д.;
2. Вслушивание в голоса грома, ветра, воды и огня;
3. «Медвежий рык» («звериное» рычание во весь голос) – очищение, выброс мари;
4. Долгий смех или плач, а тако же говорение на «тарабарском» языке;
5. Прогуживание священных слогов («ГОЙ», «СВА», «МА» и др.);
6. Воспевание возрадов и колослав;
7. Многократное начитывание священных слогов и колослав на чётках;
8. Духовное пение;
9. Пляс (в том числе хороводный):
Пляс стихий:
а) земли,
б) воды,
в) огня,
г) воздуха;

Радения бывают:

1. Умные (внутренние) и телесные (внешние), а тако же смешанные;
2. Волховские (жреческие), воинские и мирские;
3. Мужские и женские;
4. Личные и общие (общинные);
5. Имеющие целью сосредоточение либо расслабление;
6. Имеющие целью совершенствование каких-либо свойств души и тела либо направленные на духовное самопознание человека

Слава Роду!

Живой журнал Велеслава

Размышления вслух

1. Об истинном Посвящении

Есть посвящение в Учение, и есть посвящение в Силу, точнее — посвящение Силой. Посвящение в Учение — это приобщение к знанию данной верви преемственности. Посвящение в Силу — это постижение Самого Духа Учения, раскрытие в себе его Истинной Сути.
Сила без знания — слепа, знание без Силы — бесполезно. Поэтому при истинном Посвящении одна всегда идёт вместе с другой.

2. О Духовном исцелении

Встречаясь с жизненными трудностями или теряя здоровье, многие обращаются к Богам, чтобы поправить своё положение и исцелиться. Но когда жизнь налаживается, многие забывают о Духе, помышляя лишь о плотском, и рано или поздно неурядицы и болезни вновь возвращаются к ним.
Боги живут в Обители Сердца внутри самого человека. Они и есть он сам — истинный Человек. Не Боги исцеляют человека — он исцеляет себя сам, когда пребывает в Божественном.
Полное исцеление происходит не во плоти, а в Духе. Лишь утвердившись в своей Истинной — Божественной природе, человек способен восстановить Лад в душе и теле, без страха вновь утерять его.

3. Об Истине и Её плодах

Постижение Истины дарует человеку чудесные плоды. Но тот, кто стремится лишь к приносимым Ею плодам (сверхспособностям), не только не обретает их, но и удаляется от Истины. Лишь ищущий Истину бескорыстно — ради Неё Самой — обретает и Её, и приносимые Ею плоды.
На тайном языке волхвов постижение Истины называется «соединением с Возлюбленной».

7. О тишине и Безмолвии
Есть тишина — отсутствие звуков вовне, и есть Безмолвие — успокоение Духа внутри. В тишине мы порой можем услышать, как бьётся наше плотское сердце, в Безмолвии мы можем услышать Гласы Богов, рекущие без слов в Обители Духовного Сердца.
В начале Пути тишина часто является непременным условием нашего погружения в Безмолвие. Но по мере продвижения по Стезе Духа мы учимся пребывать в Безмолвии даже в окружении шума и кричащей разноголосицы — в самой гуще маяты мирской жизни. И когда нам это удаётся в полной мере, мы вдруг понимаем, что для нас больше не существует разделения на жизнь Духовную и мирскую. И весь мир — это волшебный Звучащий Узор, вытканный Великой Матерью, Пряхой Небесной, на одежде Всеотца Рода...
«Умолкни пред Богами, и ты услышишь Их Безмолвные Гласы в Сердце своём...»

8. Об одиночестве и Духовном уединении

Если мир отверг тебя, обрекая на одиночество, ты — жалкий изгой. Если же ты отверг маяту мира сего, сохраняя Духовное уединение в Сердце своём даже в самой гуще мирской жизни, ты — мудрый волхв.
Когда ты уединён в Сердце — ты лицом к лицу с Богами.

9. О радости

Если ты идёшь по пути без радости в Сердце, значит это — ложный путь. Или просто не твой путь.

10. О желаниях

"Когда твоё Сердце чисто, мир желаний — обитель блаженных, когда оно окутано страстями, страна радости превращается в океан страданий". Потому мудрый не борется с желаниями, а блюдёт чистоту Сердца.

11. Я искал Богов...

Я искал Богов в небе, но нашёл там лишь Солнце, Луну и звёзды.
Я искал Богов на земле, но нашёл лишь камни, растения, животных и людей.
Я искал Богов во мраке Подземья, но нашёл там лишь тьму и отчаяние.

Тогда я обратился внутрь своего Сердца — и там я нашёл Богов.

И тогда я увидел Их и в небе — в Солнце, Луне и звёздах, и на земле — в камнях, растеньях, животных и людях, и мрак Подземья рассветился Самосиянным Светом паче света сего, и я понял, что смерти — нет...

12. Об искренности

Искренность — это жить в соответствии с тем, во что веришь.

13. Об отношении к окружающим

Как следует относиться к окружающим?
Позволь им быть собой и прими их такими, какие они есть. Если же не можешь принять их такими, какие они есть, — отнесись к ним с доброжелательностью и состраданием.

14. О человеческой душе и проточной воде

Место, откуда многие черпают воду, часто бывает замутнено. Но проточная ключевая вода, выходящая из глубин земли, всегда чиста.
Человеческая душа может загрязниться, замутиться, подобно воде, соприкоснувшись с мутными водами мирской суеты, только если она сама перестала нести Свет, если сила её внутреннего Потока Любви ослабла, — если там, где раньше бил живой родник, образовалось болото.

15. О Духовном Пробуждении

Когда человек постигает сущность своего Сердца, — всё то, что раньше захватывало его помыслы и являлось причиной беспокойства ума, вся маята мира сего начинает казаться ему чем-то иллюзорным, ненастоящим по сравнению с Тем, Что открылось ему внутри него самого...
О таком человеке говорят как о Духовно Пробуждённом.

16. О Великих Учителях

Если ты видишь «Великого Учителя», восседающего на золочёном троне, в окружении множества подобострастных «учеников», и поучающего людей замысловатыми словесами с важной миной на лице — это вряд ли Великий Учитель.
Ибо истинно Великий Учитель — пройдёт незамеченным в толпе людей, Его не узнают те, кто жаждет псевдодуховных развлечений, основанных на эмоциональной возбуждённости, отстоящей от Истинной Мудрости столь же далеко, сколь сточная канава отлична от Океана.
Прежде, чем отправиться на поиски Великого Учителя, спроси себя: «А в том ли я состоянии, чтобы узреть и узнать Его?»


17. О Шуйном пути

Что означает следовать Шуйному пути на практике?
Исследуй, изучай то, чего боятся и избегают обычные люди. Знание разрушит твой страх, а Истина сделает тебя свободным. Когда Неизведанное становится известным, страх перед ним исчезает. Но прежде, чем ты решишь осознанно практиковать то, чего обыватель приучен опасаться, и использовать в своих радениях вещи, называемые обычно запретными, — тебе следует узнать об этих вещах всё, что возможно, дабы ты мог использовать их, не злоупотребляя и не впадая в зависимость от них.
Поистине, нет плохих вещей, ибо всякая вещь может быть использована во благо, и ты мудр настолько, насколько умеешь использовать вещи в соответствии с их истинной природой.


18. О Священных Писаниях

Не пренебрегай изучением Писаний, почитаемых древними народами в качестве Священных, — так ты поймёшь прошлое своего Разума.
Изучай Мудрость иных родов, но следуй Мудрости своего рода — Мудрости предков, Мудрости Крови. Так прошлое укажет тебе дорогу в будущее, а настоящее обратится Вечностью.

Ещё немного из творчества Велеслава:

Истинная Мудрость похожа на Солнечный свет,
Который мы тщимся поймать руками,
Забывая о том, что Солнце — в нас самих.

Истинные Веды — это не сборники сказок о чудесах,
А знаки, указующие человеку Путь
К познанию своей Истинной Природы.

Истинное Достижение — это не обретение
Каких-то особых знаний и сверхъестественного могущества,
А пробуждение своей Истинной Природы.



Путь волхва

...Для мудрого всякая дорога может стать Путём,
а для глупца и сам Путь будет не более чем одной из дорог.

(Влх. Велеслав, «Мудрость Ведания»)


1. Путь волхва — быть в миру, но не от мира.

2. То есть не отрицать мир, не бежать от мира, — но при этом не быть обусловленным мирскими страстями.

3. Не бороться с желаниями, не стремиться к бесчувственности, — но не быть рабом желаний. Быть не чувственным, но чувствительным.

4. Аскетизм — не пожизненная религиозная обязанность, а временная практика, позволяющая человеку наладиться, освободиться от обусловленности страстями.

5. Жизнь ради аскетизма, пожизненный аскетизм — не добродетель, а преступление против Жизни. Но на определённом этапе Пути аскетизм может стать хорошей практикой очищения души и тела.

6. Истинная волховская отрешённость — это не отвержение мира, не отречённость от мира, а невовлечённость в мирское.

7. Отвергающий мир — болен плотски либо безумен, невовлечённый в мирское — чист Сердцем, здрав душою и телом.

8. Ослепляют не мирские богатства — ослепляет привязанность к ним. Не предметы порабощают человека, но слепые страсти по ним.

9. Потому говорится: «Мудрые и в миру — умудрятся, иные же и в скиту — соблазнятся».



О трёх уровнях Постижения:

1. На первом уровне Постижения человек рассматривает Богов как некие внешние по отношению к нему самому Силы, например, как олицетворённые проявления окружающей его Природы. В зависимости от личных склонностей и общественных установок, человек может испытывать (либо не испытывать вовсе или почти не испытывать) перед Богами благоговение, страх, желание воспользоваться Их Силой в своих личных целях, а также целый ряд других чувств и эмоций в различных их сочетаниях. Находясь на этом уровне, человек следует Пути Обрядоверия, или Пути внешнего Богопочитания, принятого в данное время в данном обществе.

2. На втором уровне Постижения человек ощущает свою личную сопричастность Божественному, рассматривая Богов в качестве Живых Существ или Высших Сил сверхчеловеческой природы, образы Которых можно видеть Духовным взором не только вовне, но и внутри себя, и с Которыми можно вступать в непосредственное общение, наполняясь при этом Их Силой и Мудростью. Находясь на этом уровне, человек следует Пути Преданности (Пути личной эмоциональной приверженности какому-либо Богу) либо Пути Знания (Пути мысленного созерцания Божественных Образов и глубокого размышления над Духовным смыслом избранного Вероучения).

3. На третьем уровне Постижения человек видит Богов как проявления Единой Сущности, обителью Которой является его собственное Сердце. Вопрос религии (от лат. religio — буквально «восстановление связи») перед ним просто не стоит, ибо человек на этом уровне не чувствует отчуждённости от Божественного и потому не стремится её преодолеть, следуя Пути Могущества (Пути обретения личной Силы и сверхчеловеческих способностей) либо Пути Самопознания (Пути постижения своего Истинного Я — Сверхличной Божественной Природы в себе самом, а также выхода за пределы всякой личностной обусловленности).

Касание Духа:

1. Касание Духа — всегда нежданно, как первый снег, чисто, как утреннее Солнце, захватывающе, как первая любовь, и всеобъемлюще, как Сострадание Бога.

2. Когда Дух стучится в твою дверь — она слетает с петель, и рушатся стены, и дом-тюрьма, в которой ты жил, распадается в пыль, которую разносят ветра...

3. Касание Духа — Вещий Зов, опьяняющий тех, кто слышит Его, сильнее всякого вина. Но это опьянение — следствие не сужения восприятия, а расширения сознания, пробуждение Сознания Бога.

4. Когда Дух коснулся твоего Сердца — для тебя больше нет пути назад. Так юноше уже не стать вновь ребёнком, а Мудрому не стать вновь глупцом. Но в глазах других отныне ты будешь ребёнком и глупцом — будь готов к этому!

5. Касание Духа — это накат, нисхождение Благодати, взрывная волна Радости, затопляющая Сердце. «Накатил, накатил!..» — срывающимся голосом шепчешь ты, пускаясь в неистовый пляс, и слёзы радости льются из твоих глаз, и люди отшатываются от тебя, как от безумца, и Боги нисходят к тебе, как к равному...

6. Касание Духа пробуждает в глубинах твоей души, в сокровищнице Родовой Памяти заклады — заложенные некогда знания, которые ты не мог осознать прежде, чем Дух даровал тебе Ключи к постижению Сокровенного.

7. Когда-то в детстве ты ВИДЕЛ чудеса — но ты не осознавал этого, теперь они вновь засияли перед тобой россыпями самоцветных камней, которым нет цены в мире людей...

8. Когда-то предки твои, в чьих жилах текла Огненная Кровь Трисветлого Солнечного Бога, ведали То, о Чём позабыли их потомки, но теперь пришло время ВСПОМНИТЬ забытое...

9. Касание Духа распахнуло твоё Сердце и разбудило твой Дух — наставило тебя на Путь, с которого ты уже не свернёшь никогда...

Волхв Богумил Мурин

В гору...


1. Когда ты поднимешься на гору, выше дерев и выше облаков, почти под самое Небо, то сможешь сказать себе: «Теперь я оставил позади земное».

2. Когда ты поднимешься на гору, то сможешь осознать, насколь действительно мал и не значим мир, ибо город, где ты жил, ляжет теперь у ног твоих, ровно опрокинутая чаша, а люди станут едва различимы.

3. Когда ты поднимешься на гору, Солнце обогреет тебя, выделяя теперь из всех прочих, Луна же пошлёт прохладу, а звёзды осветят твой дальнейший путь.

4. Когда ты поднимешься на гору, бросая по пути то, что мешает восхождению, ты обнаружишь, что оставил всё, и теперь у тебя ничего нет. Но так надо, ведь ты шёл сюда затем, чтобы обрести больше, чем всё...

5. Когда ты поднимешься на гору, Небеса растворятся, и ты услышишь волшебное пение, под перезвон колокольцев, гусельные лады и наигрыши рожков, — это зовут тебя.


6. Когда ты поднимешься на гору, то узришь Сварога и Ладу, ласково тебе улыбающихся, и остальных Богов наших, и Пращуров своих, что протянут тебе руки. И останется только сделать шаг...

7. И всё будет именно так, но тогда лишь, когда ты поднимешься на гору.

8. Сделай же шаг наверх...



Примечания волхва Велеслава:



Великий Путь начинается с одного малого шага. Великое Восхождение на Гору (символ Духовного Посвящения) начинается с преодоления одной малой ступени. У каждого из нас — свой Путь и свой метод, но все мы когда-нибудь делаем свой первый шаг, услышав в Сердце своём Вещий Зов — Голос Невыразимого, призывающий нас отправиться на поиски Неизведанного.



Рекут, было так. Однажды люди собрались в тесной избе слушать проповедь волхва Родосвета. Задним рядам было тесно, и некто сказал:

— Да пребудет Благость Родных Богов с тем, кто продвинется хотя бы на шаг вперёд с места, на котором находится!

— В этих словах заключено всё, о чём я хотел поведать вам сегодня! — сказал волхв и, поклонившись собравшимся, вышел из избы...



И вот, когда Великий Путь лежит у тебя за плечами, когда до вершины осталось лишь полшага — Несказанный Свет, лучащийся откуда-то Сверху — нет, отовсюду, со всех сторон!.. — бушующим Огненным потоком заполняет твою душу, сжигая твою последнюю личину — то, что ты называл «собой», и в тот самый миг ты вдруг осознаёшь, что этот Свет — ВСЕГДА был с тобой, в Обители твоего Сердца, что Он один только и есть Истинный ТЫ САМ.

И ты делаешь последний шаг — не вперёд, потому что для тебя больше не существует таких понятий, как «вперёд» и «назад», «земное» и «Небесное», «плотское» и «Духовное», — а ВНУТРЬ самого себя, растворяясь в Самосиянном Свете Изначального, Нерождённого и потому Несмертного, превосходящего всякий Путь и всякое становление ПАЧЕИМЯННОГО БЕЗГРАНИЧНОГО [НЕ]СУЩЕСТВА.


Слава Роду!

Велеслав о Матери:

Храм Её - не постройка из брёвен и камня, но Сердца тех, кто следует Её тропой.

Она всегда с теми, кто с Ней.

Не ищи Её в "этом" или в "том", - Она всегда ЗДЕСЬ.

Её Вечность - не вечная продолженность времени, но Вечное СЕЙЧАС, где времени нет вовсе.

Если ищешь Её - обратись внутрь себя. Не потому, что Она "внутри", но потому, что тогда понятия "внутри" и "снаружи" будут для тебя - Одно.

Славянское Родноверие как Духовный путь
(Изведник–2010)



1.

ВОПРОС: Что такое Язычество?

ВЕЛЕСЛАВ: Язычество — это ТЫ САМ. Настоящий, подлинный, без личин, без прикрас. Сопричастный всему сущему, Земле и Небу. Истинный Сын Божий, а не «раб божий».

Само слово происходит от древнерусского языки, или языци, что значит — «народы». Таким образом, Язычество — это Вера Народная. Не выдуманная кем-то, а рождённая самой Душою Народа. Своя Родовая Вера — это Родная Вера, или Родноверие.

Родная Вера — это не слепая вера в нечто неизвестное, неизведанное, а непосредственное Ведание, Природное и Духовное, Вера Родным Богам и доверие личному Духовному опыту, а также Верность Заветам Предков, Родовому Искону.



2.

ВОПРОС: По Вашему мнению, Славянское Родноверие — это всё же мировоззрение и мироощущение или религия?

ВЕЛЕСЛАВ: Давайте прежде определимся с терминами. Что такое «религия»? В наше время под этим словом понимают разные вещи: набожность, исполнение каких-либо обрядов, вера во что-либо и т.п. Если же мы возьмём изначально значение латинского слова, состоящего из двух частей — re и ligio, — то получим что-то вроде «восстановление связи». Связи — человека с Миром, с Природой, нашей души — с Мировой Душою, или человеческого с Божественным.

Если человек не ощущает своей отчуждённости от Целого, то «восстановление связи» для него просто не актуально. Если же полноты переживания Единства нет — человек будет искать способ его достижения. На разных уровнях понимания «религия» будет пониматься им по-разному, к тому же разным людям, принадлежащим к различным культурам, расам, получившим различное образование и т.д., и т.п. (и даже одному человеку на разных этапах Пути), необходимы различные методы достижения искомого.

Поэтому в мире существует так много религий и культов, и все они — в определённом смысле — являются истинными, так как отражают не столько Истину как таковую, сколько положение смотрящего на Неё и содержат в себе набор методов, которые могут быть использованы на данном уровне.

Является ли Славянское Родноверие религией, мировоззрением или определённым способом мироощущения? Да, в общем, является, — и не только этим. В сущности, сколько людей — столько подходов. Для кого-то «ключом» к Родной Вере и к своему Центру, к Целому, является обрядность, для кого-то — жизнь в ладу с Природой, для кого-то — деятельное осмысление, для кого-то — безмолвное созерцание... Каждый выбирает тот Путь, который проходит через его Сердце.



3.

ВОПРОС: Какова связь Славянского Родноверия с Шаманизмом, и есть ли она?

ВЕЛЕСЛАВ: Такая связь есть. Шаманизм — важная составляющая Язычества любого народа, при этом в разных культурах Шаманизм имеет свои характерные, в том числе национальные, черты.

Но, тем не менее, я бы не отождествлял Язычество и Шаманизм в целом. Ведь не каждому дано быть «профессиональным» шаманом — бить в бубен, разговаривать с персонифицированными Богами и духами и т.п. Но зато каждый полноценный человек, чья душа не огрубела, может видеть красоту Природы, чувствовать Жизнь вокруг и учиться её естественной мудрости, слушать и слышать в Сердце своём Безмолвный Голос Предков, раскрывая в себе Родовую Память и Силу Рода.



4.

ВОПРОС: Скажите, Велеслав, насколько важны внешние атрибуты — символика, обряды, обрядовая одежда, Капища? Ведь самое главное — что у тебя внутри...

ВЕЛЕСЛАВ: Внешние атрибуты важны настолько же, насколько форма может соответствовать содержанию. Конечно, самое главное — что у нас внутри, важна суть, глубина нашего понимания. Но не следует жёстко противопоставлять внешнее и внутреннее. Если внутри нас происходят какие-то изменения, то естественно желать воплотить их в соответствующие им формы.

Внешнее — это прямое продолжение и воплощение внутреннего. Разве не важно, какие люди будут нас окружать, каким будет наше жилище, наша одежда, наша Земля, наконец?

Конечно, для разных людей соотношение между внешним и внутренним, между формой и содержанием будет различным. Поэтому так важна Традиция, опыт тех, кто шёл по Пути до нас, кто решал для себя те же вопросы, что решаем мы сейчас. Как поступали Предки? Как это помогало им жить и следовать своей Стезе? Что из этого может быть применено нами в современности? Ведь Традиция — это не непреложный догмат, данный на все времена, не подневольная обязанность, а накопленный опыт проживания, проверенный веками способ решения тех или иных задач. Насколько мы готовы воспользоваться этим опытом — это наш выбор.

Другое дело — если за внешностью ничего не стоит. Если внешность — лишь развлечение, следствие мимолётной эмоциональной вовлечённости, и не имеет никакого внутреннего содержания. Но это зависит от глубины самого человека, от его собственной готовности идти внутрь себя, и никакие глубокомысленные поучения извне не изменят положения, пока человек сам не захочет измениться.



5.

ВОПРОС: Велеслав, как Вы относитесь к «Велесовой Книге»?

ВЕЛЕСЛАВ: Как к интересной, хотя и далеко не бесспорной, попытке осмыслить историческое прошлое и Древнюю Веру нашего народа. Как и всякая другая книга, «Велесова Книга» имеет свои сильные и слабые стороны, поэтому не стоит делать из неё культ.

Родноверие — это не «книжная» религия. Наше Священное Писание — это нерукотворная Живая Книга Матери-Природы, это Откровение Божественного в Мироздании и в нашем Сердце. И «читаем» мы Книгу Природы — проживая Её страницы как свою жизнь, проходя тропами Её повествований.

Кто написал «Велесову Книгу» — волхвы древних времён или облечённый волховским призванием человек XX века Юрий Петрович Миролюбов — вопрос не Духовный, а исторический.

Зёрна мудрости можно найти в любой книге, если умеешь читать не только глазами, но и Разумом, и Сердцем. Но не нужно поклоняться книге, ставить её между собой и Миром, Действительностью, частью Которой мы все являемся.

Любая книга, даже самая мудрая, это лишь «указатель» на Пути, а не его конечная точка.



6.

ВОПРОС: Велеслав, каким, на Ваш взгляд, должно быть соотношение Традиции и «новодела» в современном Язычестве?

ВЕЛЕСЛАВ: Традиция — это КОРНИ, личный Духовный опыт — КРЫЛЬЯ нашей души. Живая Традиция — это передача Живого Огня, а не сохранение пепла. Традиция нам нужна как некий ориентир, как то, с чем мы можем соотнести личный опыт, а не как предмет слепого копирования.

Жить только ради того, чтобы сохранять Традицию, — этого мало! Нужно сохранять Традицию для того, чтобы ЖИТЬ!



7.

ВОПРОС: В древности многие народы (наверное, и Славяне тоже) приносили человеческие жертвы. Должны ли современные Язычники совершать подобные жертвоприношения?

ВЕЛЕСЛАВ: Ещё наши прадеды ходили в лаптях. Должны ли мы только поэтому тоже ходить в лаптях? Человеческие жертвоприношения — признак не Язычества как такового, а определённой эпохи, определённого уровня понимания Мира, Богов и Природы. Каждой эпохе соответствуют свои формы, свои взгляды на Мир и способы взаимодействия с ним. Поистине следовать Традиции Предков — значит следовать не форме, а Духу.



8.

ВОПРОС: Родные Боги — это «внешние» живые Существа или скрытые силы и возможности внутри человека? Или Боги — это наши обожествлённые Предки? И нужны ли в таком случае Богам наши жертвы, поклонение?

ВЕЛЕСЛАВ: Скажи мне, Кто твои Боги, — и я скажу, кто ты. Для одних Боги — это Силы Природы, для других — аспекты Сознания, для третьих — Предки Предков... Люди видят Богов такими, каковы они сами: плотский человек видит Богов воплощёнными во плоти, в Природе, в своих дедах и прадедах; душевный — в неких умозрительных Образах, которые вызывают в нём чувство благоговения, душевный трепет и глубокою эмоциональную привязанность; Духовный — в сверхчувственных Духовных Принципах, постигаемых в Безмолвии Сердца. Всё это — просто разные способы описания Неописуемого, Великой Тайны, на пороге которой существует Человек.

Мы не «поклоняемся» Родным Богам — мы славим Их в Сердце своём, славим безмолвным обращением, словом и делом, и через славление обновляем свою связь с Ними, — ту связь, которую мы имеем от рождения.

Наши Боги — не упыри и не обжоры, Они не питаются кровью жертв и не требуют Себе наших кушаний и пиршественных возлияний. Человек «кормит» не Богов, а свои представления о Них. И — нужно признать — эти представления, благодаря практике жертвоприношений, становятся сильнее, значимее в Образе Мира того, кто приносит требы Богам, что называется, «от всей души». На этом принципе основаны некоторые магические техники, но к Духовному Самопознанию — познанию нашей Истинной Природы — это не имеет никакого отношения.



9.

ВОПРОС: Велеслав, на одном из проводимых Вами обрядов Вы говорили, что принесение требы имеет глубокий психологический смысл. Что Вы имели в виду?

ВЕЛЕСЛАВ: Когда требный каравай обходит круг собравшихся, и участники обряда накладывают на него руки с пожеланиями блага себе и сородичам, в сознании человека формируется соответствующее намерение, которое вначале существует как мысль в его уме. Затем, когда треба, с которой связана данная мысль, будучи предложена Богам, вкладывается в Огонь и медленно сгорает, переходя из мира Яви в мир Иной, мир Богов и Предков, — мысль также претерпевает изменения. Из «дневного» сознания человека она переходит в подсознание — на тот уровень, где Воля человека едина с Божественной Волей. Там она из словесной фразы, занимавшей ум, превращается в Волевой импульс самой Души Мироздания, то есть становится действенной Силой, способной вызвать определённые изменения в Мире.

Но для того, чтобы это произошло, человек должен относиться к требе не как к формальности, а вложить в обряд душу. Мир не изменится оттого, что мы «сожгли хлеб в костре», но если мы через принесённую Богам требу, обрядовый каравай и Священный Огонь сфокусировали свою Волю, — результат не заставит себя ждать.



10.

ВОПРОС: Велеслав, я был на Ваших просветительских беседах, и у меня возник вопрос. Почему, изображая Колесо Года, Вы помещаете точку Коляды сверху, а точку Купалы снизу? Разве Солнце имеет большую силу не на Купалу? И ещё — расскажите, пожалуйста, о Коловрате.

ВЕЛЕСЛАВ: Существуют два основных подхода к рассмотрению Кола Года и два сакральных принципа — Полярный и Солярный. Полярный принцип утверждает главенство Духа, Полюса, Севера. Солярный — главенство Солнца как начала, дающего жизнь на Земле. В сущности, эти два принципа не противостоят, а дополняют друг друга.

Знак Коловрата символизирует собою Солнце. Но, в отличие от Равностороннего Креста, он символизирует Солнце не статичное, а динамичное, совершающее Коловращение. Тот незримый Ост, вокруг которого происходит Коловращение, — недвижимый Центр Коловрата — символизирует собой Родовой Столб Всемирья, Мировую Ось, Духовный Центр Мира, Полюс. Центр Коловрата — Дух, периферия — Материя, живущая по законам Коловерти, Вечного Возвращения. Дух познаёт себя через Материю. Облекаясь в плотские формы, Дух начинает своё «нисхождение» в формы Материи, вовлекаясь в маяту мира сего, а затем «возвращается» к своему Источнику — неподвижному Центру.

Первая фаза называется Путём Удаления, или Путём Развития Велесова Свитня («Спирали Духа»), ступая на который, человек как бы «удаляется» от своего Духовного Центра в мир, в мирское. Вторая фаза называется Путём Возврата, или Путём Возвращения к Источнику. Точка перехода одной фазы в другую знаменуется Вещим Зовом — Безмолвным Зовом нашей Истинной Природы, пробуждением Духовного Сердца человека.

На современных географических картах Север соотносится с верхом, а Юг — с низом. В Сакральной Карте Мира каждая из сторон света имеет своё соответствие с Природной Стихией: Север — Земля, Юг — Огонь, Запад — Вода, Восток — Воздух. Также Север — это Дух, а Юг — Материя. Север — погружение в себя, Духовное Самопознание, пребывание в собственном Центре, Духовном Сердце. Юг — выход наружу, расцвет плотского, мирского, бурление Жизненных Сил в теле, в Природе, в мире Яви.

Когда мы говорим о Духовном Пути, о Самопознании, о Пути Возврата, — когда эти вещи для нас важны и актуальны, ибо Вещий Зов заставляет нас обратиться внутрь себя, и мы уже не можем «не замечать» и игнорировать его, — тогда в нашей внутренней Карте Мира, Образе Мира в нашем сознании, Дух–Север–Полюс занимают главенствующее положение. Тогда мы начинаем своё Восхождение...



11.

ВОПРОС: Так всё-таки — Политеизм или Монотеизм — Богов много или Бог един?

ВЕЛЕСЛАВ: Тут нет противоречия. Единое проявлено во множестве Ликов. Всемирье — Единый Организм, а Всебожье — Единое Сознание этого Организма. При этом Мир многолик, многомерен, как и Человек. Мы — многомерные, многоплановые существа, мы живём в Мире, созданном Богами, и Боги пребывают в нас и проявляются через нас. Мы — разные стороны Одного. Но КРАСОТА Единого — в Его многообразии, во множественности Его проявлений.

Можно назвать это Вселенской Игрой. Можно сказать, что все мы — части Единого Сознания, и через наше Самоосознание Единое сознаёт Себя. Эта Игра — выше нашего разумения, но, тем не менее, все мы — неотъемлемые части этой Игры. Отождествляя себя со своими плотскими формами, мы превращаемся в объекты Космической, Божественной Игры. Постигая свою Истинную Природу за пределами всех имён и форм, мы все едины с Единым Субъектом этой Игры.



12.

ВОПРОС: Какова конечная цель Духовного развития?

ВЕЛЕСЛАВ: Бытие — это процесс, поток Божественного Сознания, бесконечно текущий из Вечности в Вечность. Цель есть у стрелы, пущенной из лука, но у Бытия нет цели. Можно сказать, что цель Духовного развития — это Духовное развитие, Танец Богов, и все мы — части этого Танца.

Этот Танец — беспричинен, и потому не имеет рациональной цели. Это Путь без пути. Это Вечное Восхождение на гору, вершина которой находится одновременно везде и нигде. Потому сказано: «Взойдя на вершину, продолжай Восхождение...».