Фотография

Священные писания. Переводы с санскрита и комментарии.

<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 28 апр 2009, 20:57

Священные писания. Переводы с санскрита и комментарии.

АМРИТАБИНДУ-УПАНИШАД (БРАХМАБИНДУ-УПАНИШАД)

Начинается с Шанти-патхи (Риг-Веда 1.89 6,8)

1.Так сказано: ум бывает двух видов: чистый и нечистый. Нечистым умом управляют желания, чистый же свободен от желаний.

Комментарий: Нечистый ум -- это тот, который направлен на чувственные объекты, управляющие им. Чистый и свободный от желаний ум, прежде всего, лишён вожделения, привязанности к предметам, явлениям и благам этого мира, а не нестерпимого желания духовного знания, о котором часто говорится как о необходимом условии вступления на путь йоги.
По этому поводу Шри Матаджи говорит, что единственным чистым желанием является желание Самореализации, все же остальные желания являются нечистыми.

2.Ум человека - причина рабства, и он же - причина освобождения. Ум, поглощённый чувственными объектами - причина рабства, а ум, отрешенный от этих объектов
- источник освобождения.

Комментарий: Этот стих является очень важным и его цитируют многие духовные учителя. На санскрите он звучит следующим образом:
МАНА ЭВА МАНУШЬЯНАМ КАРАНАМ БАНДХА-МОКШАЙОХ
БАНДХАЯ ВИШАЯСАНГО МУКТЬЯЙ НИРВИШАЯМ МАНАХ
По этому поводу также сказано в Бхагавад-Гите (6. 5):
УДДХАРЕД АТМАНАТМАНАМ НАТМАПНАМ АВАСАДАЕТ
АТМАЙВА ХЙ АИМАНО БАНДХУР АТМАЙВА РИПУР АТМАНАХ
"Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум -- и друг обусловленной души, и враг её."
Пока наш ум занят чувственными объектами, он вносит путаницу в наше сознание из-за своих привязанностей. Привлекаясь внешним блеском материальной природы, человек погружается в круговорот рождений и смертей, который исполнен страданий.Именно поэтому такой ум является нашим врагом.Очищенный же в результате духовной практики ум ведёт нас к освобождению от этих страданий и поэтому считается нашим другом.

3.Так как от ума, находящегося вне чувственных объектов приходит освобождение, ум, стремящегося к освобождению, всегда должен быть вне этих объектов.

Комментарий: В этом стихе предельно ясно подчёркивается необходимость в отвлечении ума от чувственных объектов, без чего духовная практика невозможна. Также это отвлечение должно быть постоянным. Йог так должен натренировать свой ум, чтобы он никогда больше не возвращался к чувственным объектам и чтобы он смог вытащить обусловленную душу из трясины невежества.
В противном случае, если ум всё же будет возвращаться к чувственным объектам, практикующий йогу может совершить падение даже с очень высокого уровня. В истории есть множество тому примеров. Махараджи Бхарата, спасши оленёнка, привязался к нему и оставил тело с мыслями об этом оленёнке, в результате чего в следующем воплощении он родился оленем и в его духовной практике произошла задержка. Имеется также история Махараджи Амбариши, который, будучи чистым преданным Господа привлёкся женщиной низкого поведения и вступил с ней в связь, совершив тем самым греховный поступок.
Всё это говорит о том, что мы постоянно должны следить за своим умом, постоянно возвращая его на место и ни в коем случае не следует опускаться, поддаваясь влиянию наших чувств.

4.Когда разорвана связь с объектами чувств, ум заключается в сердце. Тогда является само существо -- То высочайшее состояние (Брахман).

Комментарий: Итак, нам удалось разорвать связь нашего ума с объектами чувств. Куда же теперь направить наш ум, который никуда при этом не исчез и продолжает действовать? Некоторые йоги ошибочно полагают, что ум необходимо уничтожить, дабы он не доставлял нам бесспокойств. Но в результате этого в конце концов такой йог совершает падение, побыв некоторое время в безличном Брахмане или же просто сходит с ума. Это происходит изза того, что естественным состоянием живого существа является живое общение с Абсолютной Истиной , а не уничтожение своего сознания.
Согласно этому стиху наш ум в данном случае направляется на нашу истинную сущность, наш Дух, который находится в нашем сердце. При этом наш ум никуда не исчезает, а просто растворяется в Великом Океане, продолжая при этом действовать и созерцать Брахман, находясь при этом в высочайшем состоянии (Самадхи).
На эту тему есть стих в Бхагавад-Гите (10. 11):
ТЕШАМ ЭВАНУКАМПАРТХАМ АХАМ АГЬЯНА-ДЖАМ ТАМАХ
НАШАЯМИ АТМА-БХАВА-СТХО ГЬЯНА-ДИПЕНА БХАСВАТА
Здесь Верховный Господь говорит: "Чтобы оказать особую милость живым существам, Я, пребывающий в их сердцах, сиянием знания рассеиваю тьму, порождённую невежеством."
Там же (8. 12) сказано:
САРВА-ДВАРАНИ САМЬЯМЬЯ МАНО ХРИДИ-НИРУДХЬЯ ЧА
МУРДХНЙ АДХАЯТМАНАХ ПРАНАМ АСТХИТО ЙОГА-ДХАРАНАМ
"Состояние йоги заключается в отрешённости от всякой чувственной деятельности.Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум на сердце и жизненный воздух -- в верхней части головы, человек погружается в йогу."
Таким образом, отрекаясь от наших чувств и помещая наш ум в сердце, где пребывает Господь в форме нашего Духа, мы получаем от Него необходимую помощь в духовном продвижении и в конце концов наша жизненная сила устремляется к верхней части головы -- в Сахасрару, где пребывает Абсолютная истина в изначальной форме. При этом мы получаем свою Самореализацию и с этого мо- мента процесс йоги вступает в свою силу. Именно поэтому при получении Самореализации в Сахаджа-Йоге мы кладём руку на сердце и осознаём себя как духовное существо, а не как это тело и эти чувства. Полностью осознавая смысл этого стиха и применяя его в нашей духовной жизни, мы укрепляем свою Самореализацию и становимся способными созерцать Абсолютную Истину.

5.Пока наше сердце бьётся, следует обуздать волнения мысли. Это и знание и созерцание (гьяна и дхьяна), всё остальное же — лишь множество различных логических правил (ньяя).

Комментарий: По этому поводу в Йога-Сутре сказано следующее: ЙОГА ЧИТТА ВРИТТИ НИРОДХА -- Йога -- это прекращение волнений сознания. Это подобно тому, что когда на глади озера отсутствуют волны, хорошо видно его дно, так же и наше сознание подобно такому озеру ста- новится прозрачным для восприятия Абсолютной Истины. Волнения сознания уводят наше сознание в сторону от пути духовного восхождения и лишают нас возможности совершать дхьяну -- созерцание Абсолюта и получить гьяну — совершенное знание.
Из этого стиха следует, что гьяна и дхьяна присущи исключительно духовной практике, а не созер- цанию мыслительных явлений и пустому филосовствованию. Здесь утверждается, что различные ло- логические рассуждения и доказательства в данном случае являются бесполезными и что только йога может привести к Самореализации.

6.Каким бы образом человек ни пытался осмыслить то Немыслимое, он не способен это сделать лишь с помощью своих мыслей. Когда человек преодолел привязанности, достигается Брахман.

Комментарий: Человек не способен познать Абсолютную Истину лишь с помощью своих мыслей потому, что наш ум имеет материальную природу и , как и весь материальный мир, является ограниченным, каким бы великим мыслителем не считался какой-либо человек в этом мире. Кроме того наш ум часто совершает ошибки, находясь под влиянием иллюзорной энергии Господа и потому не может дать истинное представление об Абсолютной Истине. Поэтому возникает необходимость прибегнуть к методам, позволяющим очистить наше сознание от этих несовершенств и получать знания из высшего совершенного источника. Для этого и служти практика йоги.

7.Пусть он совершает сосредоточение на звуке ОМ и пусть пребывает в высшем беззвучии. Осуществлением беззвучия приходит сущее, а не не-сущее.

Комментарий: Священный звук ОМ ( Пранава ) является изначальным звуком и представляет собой звуковое воплощение Абсолютной Истины и содержит в себе всё ведическое знание ( подробнее об этом см. другие Упанишады). Именно поэтому этот священный звук является объектом медитации для многих йогов.
Сам по себе звук ОМ содержит прежде всего безличный аспект Абсолютной Истины. В этой Упа- Упанишаде рассматривается именно этот аспект. Для достижения же личностного аспекта этот священный звук произносится в составе других мантр в соответствии с определённой духовной традицией.
Под высшим беззвучием подразумевается то высшее состояние которое находится выше всяких звуков и из которого все эти звуки происходят. Это состояние принадлежит к духовному плану бытия.
Результат такой практики описан в Бхагавад-Гите (8. 13):
ОМ ИТИ ЭКАКШАРАМ БРАХМА ВЬЯХАРАН МАМ АНУСМАРАН
ЯХ ПРАЯТИ ТЬЯДЖАН ДЕХАМ СА ЯТИ ПАРАМАМ ГАТИМ
"Достигнув состояния йоги и произнося священный звук ОМ, высшее сочетание букв, человек, при оставлении тела думающий о Боге, несомненно достигает своего высшего предназначения."

8.Только тот, кто познал этот неделимый Брахман, а также тождественность Абсолютной и индиви- дуальной души становится по-настоящему просветлённым.

Комментарий: Тождественность Абсолютной и индивидуальной души состоит в том, что, несмотря на все загрязнения и недостатки, в самой глубине индивидуальной души находится Абсолютная душа,
которую называют также Параматмой. Поэтому с абсолютной точки зрения наша душа находится в вечном союзе с Абсолютной душой, только мы далеко не всегда это осознаём.
Просветлённый человек, познавший Абсолютную Истину ясно осознаёт этот вечный союз и посто- янно пребывает в нём, наслаждаясь своими вечными взаимоотношениями с Верховным Господом.При этом внутренняя природа такого человека выхлдит на передний план, вытесняя все его недостатки, и душа такого человека в полной мере становится тождественной Абсолютной душе.

9. Мудрец достигает Освобождения, познав непоколебимое и бесконечное, лишённое причины и следствия, безмерное и безначальное.
10.Где нет ни начала, ни конца, ни действия, ни исполнителя, ни желания Освобождения, ни самого Освобождения, такова эта высочайшая цель.

Комментарий: В этих двух стихах даётся характеристика этого высшего состояния, которое по своей природе является духовным. Его качества прямо противоположны качествам ограниченного материального мира, где на человека оказывают влияние различные неблагоприятные факторы и даже редкие моменты счастья вскоре вновь сменяются страданиями. Испытывая всё это, человек в конце концов обретает желание получить это Освобождение.Достигнув этого высшего состояния, человек получает это Освобождение и в духовном мире находится в полностью удовлетворённом состоянии. Там уже само желание освобождения уже полностью теряет свой смысл и индивидуальная душа все- цело предаётся своим вечным взаимоотношениям с Верховным Господом.
В Бхагавад-Гите (8. 21) Верховный Господь так описывает эту высшую цель:
АВЬЯКТО АКШАРА ИТИ УКТАС ТАМ АХУХ ПАРАМАМ ГАТИМ
ЯМ ПРАПЬЯ НА НИВАРТАНТЕ ТАД ДХАМА ПАРАМАМ МАМА
"То, о чём говорится как о непроявленном и совершенном, что известно как высшее назначение, то место, из которого, однажды достигнув его,человек никогда не возвращается -- есть Моя высшая обитель."

11.Абсолютную Истину следует осознать трёх состояниях ( ДЖАГРАТ, СВАПНА, СУШУПТИ ). Преодолевший же эти три состояния не ведает больше рождений.

Комментарий: Человек,находясь в этом материальном мире пребывает в этих трёх состояниях. С помощью них он взаимодействует с окружающим миром, создавая для себя различные образы и ощущения. Но эти состояния находятся под влиянием гун материальной природы и поэтому нужно прео- долеть эти три состояния, перейдя в четвёртое состояние -- ТУРИЯ, которое даёт возможность получить Освобождение. В этом состоянии человек свободен от всяких материальных привязанностей, образов и ощущений.

12.Самосущий Атман (Абсолютная Истина) в любом существе, представляясь одним или многим, видится как в воде месяц.

Комментарий: Высшая истина лишь отражается в этом мире как одна луна во множестве водоёмов. Но все эти отражения не есть она сама.

13.Горшок снаружи обёрнут пространством, которое также содержится и внутри этого горшка. Когда исчезает горшок, пространство не исчезает, то же самое справедливо и в отношении живого существа, подобного облаку.

Комментарий: Живое существо в материальном мире перевоплощается в ряд тел вплоть до соединения с Брахманом навеки. При этом оно принимает различные формы и покрывается своими ограничениями (упадхи) как небо облаками. Само же пространство при этом остаётся постоянным.Под пространством здесь имеется в виду духовное пространство, а под горшками -- материальные явления, а также и тела живых существ.

14.Как горшки, распадаются материальные явления снова и снова, но живое существо не знает об этом, и в то же время знает об этом вечно.

Комментарий: Находясь под влиянием иллюзорной энергии, живое существо не помнит своих прош- лых жизней и не осознаёт временность всех материальных явлений. Но в тоже время Сверхдуша, которая находится в сердце живого существа прекрасно знает всё это и это знание переходит из одного воплощения в другое. Так постепенно живое существо приобретает опыт материального существова- ния. Пример с горшками взят потому, что в Индии пищу готовят в горшках из необожжённой глины, которые послен использования выбрасываются и быстро распадаются, смешиваясь с землёй.

15.Покрытое иллюзией, cловно мраком , оно не движется в лотосе сердца и когда мрак рассеивается, оно способно узреть то Единое.

Комментарий: Здесь говорится о том, что у живого существа , подверженного иллюзии сердце закры-то и при этом невозможно увидеть Абсолютную Истину. Поэтому следует преодолеть этот мрак и открыть своё сердце для духовных истин. На эту тему можно вспомнить замечательные слова из Библии: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят".

16.Слово непреходящее -- Высший Брахман. В нём прекращается всё преходящее. Видящий непрехо- непреходящее в форме звука ОМ пусть размышляет над ним, ища покоя для себя.

17.Существует два вида знания: благое слово и то, что выше. Проникший в благое слово постигает и высшее благо.

Комментарий: Под двумя видами знания здесь подразумевается апара-видья -- низшее, или мирское знание, а также и пара-видья — высшее знание, ведущее к Самореализации. Под благим словом также можно подразумевать Веды, которые в настоящее время записаны в виде книг, а то что выше -- знание, полученное посредством прямой связи с Абсолютной Истиной. Такое знание является сокровенной сутью всех писаний и ничем не ограничено, в отличие от знания, которое записано в виде книг. Об этом говорится в последующих стихах.

18.Познав из книг мудрость -- то высшее знание-познание, пусть он затем совсем совсем отбросит книги как солому ради зерна.

Комментарий: На начальной ступени для йога является необходимым изучение различных священных писаний и другой духовной литературы. Это необходимо для того, чтобы выбрать правильное направление и получить необходимые наставления для достижения успеха в духовной практике.Затем,когда йог достиг совершенства, он постоянно пребывает в высшем состоянии и ему больше не нужны какие-либо книги.

19.Коровы могут быть разных расцветок, молоко же -- одного цвета. Знание выглядит как молоко, а всё то, что имеет признаки -- словно коровы.

Комментарий: Здесь имеется в виду то, что, несмотря на всё разнообразие различных духовных школ, все они содержат одно и то же духовное знание, которое не может быть ограничено никакими признаками. Все различия в формах и методах духовной практики являются чисто внешними и обусловлены местом, временем и обстоятельствами. Эти раэличия и сравниваются здесь с коровами.

20.Подобно тому, как в сливках томится масло, в каждом существе сокрыто познание, нужно постоянно пахтать его умом, словно мутовкой.

Комментарий: В этом стихе образно представлено извлечение содержащейся в существах Высшей Сущности, чья природа есть познание ( ПРАГЬЯНАМ БРАХМА ). Похожий пример содержится в ведических писаниях в виде истории пахтания молочного океана с целью получения нектара бессмертия (амриты), где молочный океан — это океан сознания.

21. Ведомый оком знания, пусть он как огнём воспламенится Высшим Брахманом. Тот Брахман согласно писаниям является неделимым, недвижимым, абсолютно спокойным.

Комментарий: Здесь имеется в виду духовное восхождение по центральному каналу и достижение Высшего Брахмана. В ведических писаниях левому и правому каналу соответствует Солнце и Луна, а центральному — огонь (не физический).

22. Покровитель всех существ, а также тот, кто содержится во всех существах, творящий милость для всех, всё это я, сокровище дивное, Васудева.

Комментарий: В последних двух стихах раскрывается конечная цель всей духовной практики — достижение Верховного Господа, а также его основные качества. Эти качества представлены во всех трёх аспектах — Брахман, Параматма и Бхагаван. Так как эта Упанишада принадлежит к вайшнавской традиции, Верховный Господь здесь назван именем Шри Васудева. От Его имени и даются наставления в данной Упанишаде.
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 25 май 2009, 23:35

Рама-Гита

Рама-гита является пятой адхьявой (главой) уттара-канды (последнего седьмого раздела, или книги) хорошо известной Адхьятмы-Рамаяны (содержащей беседу Шивы и Парвати, пересказанную Брахмой мудрецу Нараде), в которой приводится духовная
интерпретация основных событий и личностей, встречающихся в Шримад-Рамаяне (история Рамы в изложении Вальмики, также есть Рамаяны, написанные Васиштхой, Агастьей, Тулсидасом и др.). В Рама-гите содержатся духовные предписания Рамы Его любимому брату
Лакшмане, и в ней в краткой форме передаётся сущность всего ведантического учения. Изложение ясное, законченное и практическое, и оно представляет собой замечательное руководство для того, кто привержен ведантическому методу постижения божественной
Сущности.

А. Махадева Шастри
8 апреля 1908 г.



Махадева (в ответ на вопрос Парвати) сказал:

1. И тогда Рама, наилучший из потомков Рагху, Спаситель мира, свершив Свои славные деяния ради блага всего мира, описанные в Рамаяне, стал жить такой жизнью, какой жили прежние мудрые царственные святые.
2. Будучи спрошенным разумным Лакшманой, Рама поведал очень древние поучительные истории, и последняя из них была о распутном царе по имени Нрига, который перевоплотился рептилией из-за проклятия брамина.
3. Однажды, когда могучий Рама пребывал в уединении, и Сита исполняла служение Его Господним стопам, Лакшмана, чьи чувства чисты, почтительно склонился перед Ним и смиренно произнёс следующие слова.
4. О наимудрейший! Ты еси земной и Всевышний Владыка, Ты — воплощённая чистая мудрость, Ты — антарьямин (знающий умы всех), Тебя способны узреть только те, кто любят Твои лотосоподобные стопы, подобно тому как пчела любит сосать нектар, и
те, кто стремятся познать Тебя.
5. О Господь! Я ищу прибежища у Твоих лотосных стоп, которые освобождают от бремени самсары, и которые созерцаемы йогами, практикующими сосредоточение (однонаправленность) ума. Научи меня тому, чтобы я смог легко и быстро пересечь этот
необъятный океан неведения (авидьи).
6. Услышав эти слова Лакшманы, Рама, наилучший из правителей, обладающий чистым умом, устранитель всех невзгод тех, кто ищет прибежища, с целью устранить тьму аджнаны поведал джнана-йогу, изложенную в Ведах.
7. Вначале человек должен исполнить обязанности, предписанные его кастой (варной) и периодом жизни (ашрамом), и, обретя таким образом чистоту ума (благодаря непосредственной отработке самскар и васан, или скрытых тенденций), а также овладев в надлежащей мере необходимыми средствами (садханами: вивека — проницательность, вайрагья — бесстрастие, сама — обуздание ума, дама — контроль над чувствами, упарати — отход от всех церемониальных ритуалов и двойственности наряду с устранением желаний,
титикша — терпение, самадхана — способность к сосредоточению ума на одном объекте в течение долгого времени, шраддха — вера в поучения священных писаний и гуру, мумукшутва — искреннее стремление к освобождению) он, затем, должен обрести гуру (духовного
учителя) для обретения божественного знания (о своей высшей Сущности).
8. Это рождение — результат предшествующих действий. Находясь под влиянием чувств, человек находит удовольствие и боль, совершая соответственно хорошие и плохие деяния. Его поступки ведут его к следующему воплощению; и когда он рождается
снова, человек снова совершает деяния. И, поэтому, этот мир обречён на бесконечный круговорот бытия.
9. Авидья (неведение) — главная причина этого процесса. Философия Веданты предписывает устранение авидьи. Одно только знание высшей Сущности разрушает агьяну. Деятельность (карма) не может устранить агьяну, ибо деятельность порождается
неведением; таким образом, знание высшей Сущности должно естественным образом полностью устранять агьяну.
10. Деятельность не устраняет неведение, равно как она не уменьшает привязанность; наоборот, она порождает порочные действия, которые, опять же, не в состоянии устранить самсару. Следовательно, мудрый проницательный человек должен стремиться
к божественному знанию.
11. Вопрос: карма (деятельность), так же как и божественное знание, предписана Ведами как средство спасения, и оба эти аспекта упоминаются как обязанности человека; также о деятельности говорится как о поддерживающей знание.
12. Более того, в Ведах утверждается, что отречение от деятельности — грех, и что человек, желающий достичь совершенства, по этой причине всегда должен совершать деятельность.
Ответ: это не так. Знание само по себе является вполне достаточным фактором для обретения объекта.
13. Вопрос: это утверждение кажется ошибочным. Подобно тому, как результат ягьи (жертвоприношения) не является вечным, хотя для её проведения и требуются различные ритуальные церемонии, то также и знание нуждается в помощи хороших деяний, предписываемых в Ведах для обретения мокши (спасения).
14. Ответ: вышеприведённые утверждения полемистов совершенно безосновательны, ибо деятельность не может совершаться без эгоизма, или, другими словами, деятельность проистекает из привязанности к телу, в то время как Брахма-видья обретается одной только непривязанностью.
15. Брахмакара-вритти ума (состояние самадхи), которые являются результатом созерцания Всевышнего, называются божественным знанием. Деятельность порождается сочетанием ритуальных действий, в то время как знание разрушает её.
16. Знание и деятельность, будучи совершенно противоположными по своим результатам, не могут быть единой целью; следовательно, мудрый человек должен полностью отречься от стремления к деятельности, и, всегда держась в стороне от объектов чувств, он должен созерцать высшую Сущность.
17. До тех пор, пока кто-то считает себя (в настоящем или в прошлом, что проявляется в настоящем в виде тенденций, нуждающихся в отработке; см. шл. 7) телом и т.п. из-за агьяны, до тех пор он должен совершать хорошие деяния; но когда поучения Вед о бренности этой вселенной утвердятся в его уме, тогда он приходит к постижению высшей Сущности. После этого он должен полностью отречься от желания к деятельности.
18. Когда светозарная божественная Мудрость — устранитель различий между Всевышней Сущностью (Параматманом) и индивидуальной Сущностью (Атманом) — озаряет сознание, делая его просветлённым, тогда майя с её составными частями, которая является причиной круговорота рождения и смерти, исчезает сразу и навсегда.
19. Разве может майя (иллюзия) оказывать какое-либо влияние, когда она раз и навсегда устраняется осознанием высшей Сущности, знание о которой изложено в шрути (богооткровенных священных писаниях — Ведах). Ибо авидья, однажды устранённая
чистым и незаочным недвойственным познанием Бога, уже никогда не возникнет снова.
20. И если авидья уже не возникнет снова, то откуда может взяться представление "я делаю это"? Следовательно, это самодостаточное независимое знание не нуждается в какой-либо дополнительной помощи или поддержке, и одного этого духовного знания достаточно для достижения совершенства (самореализации).
21. Тайттирийя-упанишада открыто призывает к отказу от всякой хорошо известной сакама-деятельности (имеющей своей целью перевоплощение в сварга-локе, т.е. в раю), а в Ваджасанейине (Брихадараньяке-упанишаде) также говорится и о том, что
средство обретения мокши — это осознание высшей Сущности, а не деятельность.
22. О оппонент! Ты ставишь на один уровень духовное знание и жертвенные ритуалы; но ты не приводишь примера, который бы служил доказательством твоего утверждения. Жертвоприношения бывают разными и приносят разные плоды, но знание высшей
Сущности совершенно противоположно им.
23. "Я грешен" — так считает тот, у кого мирские, а не духовные устремления; но так не считает тот исследователь, которому ведома истинная природа Атмана (высшей Сущности) как являющегося тождественным Всевышнему Брахману. И поэтому тому,
кто сведущ в этом, но всё же привязан к деятельности, следует тщательно избегать всякой деятельности, имеющей своей целью потакание своим желаниям, даже если это и рекомендуется Ведами.
24. С чистым умом и искренней верой, постигнув тождественность индивидуальной высшей Сущности и Всеобщей Высшей Сущности с помощью махавакьи (великого изречения Вед) "То ты еси" ("Тат твам аси") благодаря сострадательному и милостивому гуру,
он станет непоколебимым, как гора Меру, и достигнет счастливого победного завершения.
25. Чтобы постичь значение этой махавакьи, необходимо вначале узнать значение каждого слова: "Тат" означает "То", или Всевышний Брахман, "твам" означает "ты", или индивидуальную высшую Сущность, а "аси" означает "еси", или "есть". Таким
образом, они объединяются в единое целое словом "аси".
26. "Близко" и "далеко", а также другие сходные пары противоположных качеств индивидуальной высшей Сущности и Всевышнего Брахмана должны быть оставлены; духовный аспект обоих должен быть рассмотрен посредством тщательного анализа, и таким
образом постигнуто, что "Ты есть Высшая Сущность" без какой бы то ни было двойственности.
27. Поскольку Всевышняя Сущность и индивидуальная высшая Сущность обладают одной и той же природой, то "тьягалакшана" ("джахати" или "джахаллакшана", это непрямое применение слова, когда оно теряет свой первоначальный смысл, но при этом
используется с некоторым другим словом, которое так или иначе связано с изначальным значением первого слова, например слово "Ганга" в словосочетании "посёлок у Ганги") соответственно не применима в этом случае; а поскольку некоторые из их аспектов
противоположны друг другу, то и "аджахаллакшана" (в "аджахаллакшане" изначальное значение слова не теряется) здесь не уместна; следовательно, "бхагатьягалакшана" (в "джахададжахаллакшане" слово частично теряет и частично сохраняет своё первоначальное
значение, например, хотя Девадатта сильно изменился за 10 лет, он оставался той же самой личностью-дживой) соответственно должна использоваться в данном случае.
28. Физическое тело, состоящее из пяти элементов, каждый из которых составлен из пяти частей, или аспектов, которое является результатом действий, совершённых в прошлых воплощениях, и посредником для переживания удовольствия и боли, которое
рождается и умирает и которое порождается майей — это внешний проблеск, или аспект, высшей Сущности.
29. Составленное из пяти элементов, которые не имеют составных частей, включающее ум (манас), духовный разум (буддхи), десять чувств, пять пран, орган восприятия удовольствия и боли, это тонкое тело известно как линга-шарира (астральное тело), являющееся внутренним проблеском, или аспектом, высшей Сущности, как утверждают мудрые.
30. Опять же майя, которая хотя и нерождённая и необъяснимая, является причиной этого космоса, и она — первопричинное и тонкое тело Атмана, поскольку индивидуальная высшая Сущность кажется отличной от всеобщей Высшей Сущности вследствие упадх (наложения, ложного отождествления). И поэтому следует осознать их тождественность проницательным изучением духовности.
31. Подобно тому, как бесцветный кристал кажется принимающим цвет того объекта, возле которого он помещается, так же и высшая Сущность кажется принимающей форму пяти оболочек (аннамайякоша, пранамайякоша, маномайякоша, вигьянамайякоша,
анандамайякоша), в которых Она кажется помещённой; но если исследовать этот вопрос до конца, то Он (Атман) будет ясно постигнут как незапятнанный, нерождённый и недвойственный.
32. Трёхгранное состояние сознания (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений), обусловливаемое влиянием трёх гун, также наблюдаемо пребывающим в высшей Сущности. Но поскольку эти состояния противоположны друг другу,
то, в конце концов, они постигаются как всего лишь ложные проявления во Всевышнем, которое является Абсолютным, Блаженным, Извечным и Всепронизывающим.
33. До тех пор, пока деятельность сознания, укутанного мраком авидьи (неведения), безостановочно протекает в соединении с телом, чувствами, дыханием (праной), умом и высшей Сущностью, до тех пор этот мир продолжает существовать.
34. Применяя изречение шрути "не это, не это" для устранения этого мира и всего остального из своего ума, вкушая нектарную сладость истинного блаженства, необходимо отречься от этого мира, подобно тому, как человек выбрасывает фрукт, высосав его сладкую мякоть.
35. Высшая Сущность никогда не умирает и не рождается, не уменьшается и не увеличивается. Она — Блаженство, свободное от иллюзии, Самосияющая, Всепронизывающая и Недвойственная.
36. Почему этот видимый мир кажется наполненным страданием, если по самой своей сути высшая Сущность — Осознание и Блаженство? Ответ: из-за ложного наложения вследствие аджнаны; но оно (страдание) исчезает сразу же, как только воцаряется
свет знания, ибо джнана (знание высшей Сущности) и агьяана (неведение) не могут сосуществовать вместе, поскольку они противоположны друг другу. Когда причина (агьяна) исчезает, то её следствие (видимый мир) также растворяется.
37. Ошибочное восприятие одной вещи вместо другой называется адхьяса (ложное отождествление), говорят мудрые, подобно тому, как верёвка кажется змеёй. Сходным образом этот мир воспринимается ошибочно вследствие авидьи, присущей Парабрахману
(Всевышней Сущности).
38. В Той Всеведущей, Всесотворяющей, Всепронизывающей Всевышней Сущности (Парабрахмане), не ведающей боли, свободной от иллюзии, недвойственной, находящейся вне всякого поля зрения, эта обособленность в виде эгоизма — майи — является тем
ложным наложением, которое формируется первым.
39. Все пары противоположных качеств, таких как удовольствие и боль, хорошее и плохое, являющиеся причиной круговорота рождения и смерти, присущи уму; но из-за ошибочного наложения они кажутся присущими высшей Сущности. Ибо если бы это было
так, то эти качества проявлялись бы для нас и в состоянии сушупти (глубокого сна без сновидений), в котором деятельность ума отсутствует.
40. Сияние Всевышнего Атмана, отражаемое в духовном разуме (буддхи), который порождён не имеющей начала майей, называется душой (дживой). Всевышняя Сущность — свидетель разума, и Она совершенно отлична как от него, так и от его качеств, в то
время как душа составляет одно неразрывное целое с высшей Сущностью, будучи тождественной Ей.
41. Когда душа, отражение всевышнего Духа, и ум, сопровождаемый чувствами, живут в одном месте, то из-за ложного наложения оба кажутся разделяющими одушевлённые и неодушевлённые качества друг друга, подобно тому, как железный шар в огне становится раскалённо-красным.
42. Тот, кто обрёл осознание высшей Сущности посредством изучения Вед и благодаря своему гуру, тот, постигший непреложную и непорочную высшую Сущность в себе, должен отвергнуть все неодушевлённые объекты, которые предстают перед ним в высшей Сущности.
43. Я есмь высшая Сущность, которая Самосияющая, нерождённая, недвойственная, постижимая только гьяна-йогами, чистая, всеведущая, лишённая страданий, всё во всём, блаженная и неизменная.
44. Я есмь извечное, освобождение, с несокрушимым могуществом, вне постижения чувствами, не подверженное переменам и бесконечное. Проницательный мудрец, изучающий Веды, непрестанно памятует обо Мне днём и ночью.
45. Подобным образом тот, кто исследует высшую Сущность и медитирует на Неё как на неразделённую, всегда достигает совершенства, и это осознание раз и навсегда уничтожает неведение и его следствия, подобно тому, как лекарство устраняет болезнь.
46. Сидя в уединённом месте, оттянув свои чувства от объектов чувств, полностью обуздав свой ум, с чистым сознанием, рассматривая осознание Всевышнего как объект и цель медитации с намерением пребывания в недвойственной Высшей Сущности, необходимо медитировать на Парабрахмана.
47. Растворив эту вселенную, освещаемую Богом, в Атмане — основополагающей причине всего, такая личность обретает удовлетворение и блаженство, не ведая ни внешнего, ни внутреннего.
48. Прежде чем входить в самадхи, необходимо созерцать этот движущийся (проявленный) и неподвижный (непроявленный) мир как Пранаву (Ом), из которой возник этот мир, как это ясно указано в шастрах. Причина этого рождения — авидья (неведение),
но она исчезает, когда начинает сиять свет осознания.
49. Письменный знак "Ом" состоит из трёх букв: "А" означает "пуруша" или "вишва" (состояния бодрствования), "У" означает "тайджаса" (состояние сна со сновидениями), "М" — "прагья" (состояние глубокого сна без сновидений), как это указано в Ведах. Это осознаётся умом до наступления самадхи, а не после того, как наступает просветление и самореализация. (По правилам санскрита произношение образующегося слога "Ом" — "Ом", а не "Аум"; "Аум" — это другая частная мантра Сахасрара-чакры из области Кундалини-йоги; распространённое мнение, что "Ом" произносится как "Аум" в основном обусловлено транслитерацией этой мантры с английского языка на русский, в то время как для мантр должна применяться транскрипция, а не транслитерация; в английском языке именно "Aum" произносится как "Ом", в то время как английское "Om" произносится как "Оум")
50. Необходимо растворить вишву в тайджасе, а тайджасу — в прагье (более грубые вибрации — в более тонких, а более тонкие — в ещё более утончённых, см. шл. 32).
51. Растворив праджну (саттву) во Всевышнем Духе (очищенной саттве, т.е. поднявшись над гунами), необходимо медитировать на осознание идеи "Я есмь Брахман", на свободного от всякой иллюзорности и заблуждения, непорочного, извечного,
Всевышнего Господа (Парабрахмана).
52. Утвердившись подобным образом во всевышней Сущности и непрерывно пребывая в Ней, утратив интерес ко всем своим мирским связям, пребывая в блаженстве высшей Сущности — несомненной форме божественного наслаждения, такая личность достигает освобождения, становясь похожей на необъятный безмятежный океан.
53. Тот, кто подобным образом продолжительно пребывает в самадхи, отрёкшись от объектов своих страстей, являющихся его врагами, и кто обрёл шесть качеств Атмана (всеведение, бессмертие, извечная удовлетворённость, полное осознание, независимость, непрерывное сияние), тот всегда зрит Меня.
54. Непрерывно медитируя днём и ночью на высшую Сущность, безмолвный святой, лишённый всяких привязанностей, не должен проявлять никакого эгоизма, полагаясь на свою судьбу (прарабдха, или неотвратимая, созревшая карма). В конечном счёте он
сольётся со Мной.
55. Постигнув, что начало, середина и конец мира — источник страха и страдания, и отрёкшись от всякой сакама-деятельности (ведущей к райским наслаждениям), он должен поклоняться Мне как всевышнему Духу, пребывающему во всех существах.
56. Медитируя на высшую Сущность как на неразделённую, он затем становится тождественным Мне, как океанская вода тождественна воде всего океана, молоко — молоку, воздух — воздуху, пространство — пространству.
57. Пока он находится среди людей, он смотрит на это как на иллюзию; иллюзорность этого осознаётся им как непреложный факт, исходящий как из учения Вед, так и основанный на логическом умозаключении; эта иллюзорность похожа на то, как луна кажется меняющей свою форму, или же на мираж.
58. До тех пор, пока он не зрит высшую Сущность в каждом объекте, он должен непрерывно поклоняться Всевышнему. Я день и ночь видим для Моих преданных, имеющих непоколебимую веру в Меня.
59. Мой дорогой! Я изложил тебе по порядку тайны (рахасьям) Вед, ясно сформулировав их. Проницательный мудрец, который внимательно исследует изложенное здесь и применит на практике, незамедлительно будет освобождён от бремени страданий.
60. Брат! Мир, который ты видишь, ни что иное, как иллюзия. Устрани всё из своего ума и, благодаря поклонению Мне, живи счастливо (не зная страданий), пребывая в умиротворённости.
61. Кто бы ни поклонялся Мне всем сердцем, сейчас или после, как обладающему формой и качествами или как внекачественному Абсолюту, он достигает Меня; это так же верно, как и то, что Солнце освящает три мира, касаясь их пылью со Своих стоп.
62. Кто бы, обладая верой в Меня и в своего духовного учителя, ни изучал внимательно это сжатое изложение философии Вед, поведанное Мной, Кто есмь Единое, познаваемое через философию Веданты (венец Вед), он сольётся со Мной, становясь, несомненно, единым со Мной.
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 14 июн 2009, 21:45

Гарбха Упанишад

Хари Ом Тат Сат!
Тело состоит из пяти элементов, — поэтому оно называется пятиричным по своей природе. Оно зависит от пяти вкусов пищи, связано с шестью качествами (кама и др.), семью Дхатами, тремя нечистотами, тремя Йони (выделения) и четырьмя видами пищи. Почему говорится: «(Тело) пятирично по своей природе?» (Ответ:) Эти пять элементов: Земля, Вода, Огонь, Ветер и Эфир. В этом теле все, что твердо/жестко, — то сделано из Земли, (все, что жидко,) — из Воды, что горячо — из Огня, что подвижно — из Воздуха, а что пространственно — из Эфира. Функция Земли — поддержка, (функция) Воды — связывать (и способствовать усвоению пищи и т.д.). Огонь должен способствовать видению/зрению, Воздух — перемещения/движению, Эфир должен давать пространство жизненным силам. Глаза видят форму, уши слышат звук, язык ощущает вкус, кожа и нос — предназначены для касания и распознавания запахов соответственно; половой орган создан для удовольствия, Апана — для очищения кишок. Человек сознает посредством интеллекта, проявляет свою волю (т.е. волеизъявляет) посредством ума и говорит с помощью языка. Шестикратная поддержка — это шесть вкусов (пищи): сладкий, кислый, соленый, острый, горький и вяжущий.
1-7. Sadja/Саджа, Risabha/Ришабха, Gandhara/Гандхара, Panchama/Панчама, Madhyama/Мадхьяма, Dhaivata/Дхайвата, Nisadha/Нишадха — это семь приятных и неприятных звуков. Белый, Красный, Черный, Дымчатый, Желтый, Желто-коричневый и Бледно-белый — это семь цветов семи Дхату (первичных Гуморов). Почему это (именно) так? Объясним на примере: у некоего человека Девадатты (- это произвольное имя) возникает в уме желание насладиться какими-либо чувственными объектами (напр., едой). От пищи порождается кровь, (затем) плоть, жир, кости, мозговое вещество, сперма; плод образуется комбинацией спермы (отца) и крови (матери). В матке/утробе и животе возникает жизненное тепло. В теплом месте текут желчь и Прана — (но это происходит именно) так и тогда, как это определено Создателем.
8. Эмбрион, пролежавший в утробе день и ночь, представляет из себя (сначала) некую смесь (т.е. как бы кашу из) элементов; после семи дней он становится похож на пузырь; после двух недель он становится сгустком, а через месяц он твердеет. Через два месяца начинает развиваться область головы; через три месяца ноги; через четыре — живот и ягодицы; через пять — спинной хребет; через шесть — нос, глаза и уши; через семь эмбрион начинает ускоренно развивать свои жизненные функции, а через восемь — он почти законченный/готовый маленький человек.
9. Если преобладает семя отца, то ребенок становится человеком мужского пола; если матери — то женского. Когда (семя) поровну (т.е. одинаковое количество), — то (тогда становится) евнухом. Если во время зачатия родители возбуждены, то ребенок будет слепой, уродливый, горбатый или заторможенный в росте. Если пара имеет проблемы с пранами, то тогда семя/сперма делится на две части, что приводит к рождению двойни.
10. На восьмом месяце, соединяясь с пятью жизненными силами (пранами), Джива получает способность знать о своих прошлых делах (т.е. о прошлых рождениях), если она может постичь неразрушимый Атман как Ом, посредством совершенного знания и медитации. Познав Ом, он видит в теле восьмерично разделенную пракрити, состоящую из пяти элементов, ума, интеллекта и эго, и шестнадцать (типов) изменений (см. Прашнопанишад).
11. Тело становится пригодным для жизни во внешнем мире на девятом месяце и помнит (свое) прошлое рождение. Совершенные и не совершенные дела/поступки как бы прилипают к нему, и оно вкушает хорошую и дурную природу Кармы.
12-17. «Я уже прошел через тысячи мучительных утроб, съел многие виды пищи, сосал много грудей; снова и снова рождаясь и умирая, я утопал в страданиях, но не видел я никакого средства излечения от этого ужасного состояния (т.е. от сансары). Если я выберусь отсюда, то я прибегну к Санкхья-Йоге, которая уничтожает/прекращает скорбь и приносит освобождение; или я прибегну к Махешваре, который удаляет все скорби. Или я прибегну к Нараяне, который удаляет все скорби. Если я совершал хорошие и дурные дела ради моих детей и жены, то именно я (а не они) буду отрабатывать эту карму; дети же мои и жена, которые наслаждались плодами моего труда, уйдут незатронутыми (этой кармой, так как именно я породил детей и завел себе жену, т.е. я был инициатором этой кармы)».
18. Но человек (вылезая из утробы) как бы прокручивается через мясорубку, соприкасается с элементом воздуха и затем забывает предыдущие свои рождения и поступки.
19. Почему это тело так называется? У него есть три огня: Kosthagni/Костхагни способствует созреванию всего, что съедено; Darsanagni/Даршанагни помогает человеку видеть цвета и т.д., а Jnanagni/Джнянагни — это ум, который подталкивает человека на совершение благих и дурных дел-карм.
20. Daksinagni/Дакшинагни находится в сердце; Garhapatya/Гархапатья — в животе, а Ahavaniya/Ахавания — во рту; интеллект всегда сопровождает исполнителя (дел); удовлетворенность есть Diksha/Дикша; органы чувств — приборы/инструменты; голова — кувшин; волосы — священная трава; рот — внутренняя часть алтаря и т.д.
21. Сердце измеряется (т.е. имеет размеры) 8 Палами, язык — 12, желчь — 1 Прастхой, мокрота — 1 Адхакой. Шукла — это 1 Кудупа; жир — 2 Прастхи; моча и мала — 2 Прастхи каждая, в зависимости от того, что принято (внутрь).
Мокша-шастра, изложенная Пиппаладой, завершена.
Хари Ом Тат Сат!
Так заканчивается Гарбха-упанишада Кришнаяджурведы.[/b]
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 14 июн 2009, 21:49

Ганапати Упанишад (Ганеша Атхарва Ширша).

Перевод с санскрита Шрипады Садашивачарьи

Шaнтипaтxa (молитва перед чтением Упанишад)

ОМ БХАДРАМ КАРНЕБХИХИ ШРИНУЙААМА ДЕВААХА БХАДРАМ ПАШЙЕМААКШАБХИР-ЙАДЖАТРААХА |
СТХИРАИР-АМГАИС-ГУШТУВААМСАС-ТАНУУБХИР ВЙАЩЕМА ДЕВАХИТАМ ЙАДААЙУХУ | СВАСТИ НА ИНДРО ВРИДДХА-ШРАВААХА | СВАСТИ НАХА ПУУШАА ВИЩВА-ВЕДААХА | СВАСТИ НАС-ТААРКШЙО АРИШТАНЕМИХИ | СВАСТИ НО БРИХАСПАТИР-ДАДХААТУ ||
ОМ ЩАНТИХИ ЩАНТИХИ ЩАНТИХИ

Ом. Благое да услышат наши уши, о боги, благое да узрим мы своими глазами, о достойные почитания! Да обретем мы силу и удовлетворенность членов тела — ту жизненную силу, ниспосланную богами! Счастье нам весьма прославленный Индра, счастье нам Пушан, знающий все во Вселенной, счастье нам Таркшья, враг всего злого, счастье нам Брихаспати — да даруют! Ом. Мир. Мир. Мир.

ОМ НАМАСТЕ ГАНАПАТАЙЕ || 1 ||

Ом. Поклонение тебе, Ганапати!

ГВАМЕВА ПРАТЙАКШАМ ТАТТВАМАСИ | ТВАМЕВА КЕВАЛАМ КАРТАСИ | ТВАМЕВА КЕВАЛАМ ДХАРТАСИ | ТВАМЕВА КЕВАЛАМ ХАРТАСИ | ТBAMEBA САРВАМ КХАЛВИДАМ БРАХМАСИ | ТВАМ САКШАДАТМАСИ || 2 ||

Ты воистину есть То. Ты — единственный Создатель. Ты — единственный Вседержитель. Ты — единственный Разрушитель. Ты воистину это все, ты — Брахман. Ты воистину есть Атман.

НИТЙАМРИТАМ ВАЧМИ | САТЙAM ВАЧМИ || 3 ||

Вечное бессмертное [знание] сообщаю. Истину сообщаю.

ABA ТBAM MАAM | ABA BAKТАAPAM | ABA ШРОТААРАМ | ABA ДААТААРАМ ABA ДХААТААРАМ | АВААНУУЧААНАМАВА ШИШЙАМ || ABA ПУРАСТААТТААТ | ABA ДАКШИНААТТААТ| АВА ПАШЧААТТААТ | ABOТТАAPAAТ | АВА ЧОРДХВААТТАТ | АВААДХАРААТТААТ CAPBAТO МААМ ПААХИ ПААХИ CAMAHТАAТ || 4 |

Защити же ты меня! Защити говорящего, защити слушающего, защити жертвователя, защити устроителя [жертвоприношения], защити моего ученика! Защити спереди, защити справа, защити сзади, защити слева, защити и сверху, и снизу, полностью охрани меня со всех сторон!

ТВАМ ВААНМАЙАС-ТВАМ ЧИНМАЙАХА | ТBAM ААНАНДАМАЙАС-ТВАМ БРАХМАМАЙАХ | ТВАМ САЧЧИДААНАНДААДВИТИИЙОСИ | ТВАМ ПРАТЙАКШАМ БРАХМААСИ | ТВАМ ДЖНААНАМАЙО ВИДЖНААНАМАЙОСИ || 5 ||

Ты наполнен Речью, ты полон Сознания. Ты исполнен Блаженства, ты наполнен Брахманом. Ты — Бытие-Сознание-Блаженство, единый без второго. Ты воистину есть Брахман. Ты полон Знания и способности постижения.

САРВАМ ДЖАГАД-ИДАМ ТВАТТО ДЖААЙАТЕ | САРВАМ ДЖАГАД — ИДАМ ТВАТТАС-ТИШТХАТИ | САРВАМ ДЖАГАД-ИДАМ ТВАЙИ
ЛАЙАМЕШЙАТИ | САРВАМ ДЖАГАД-ИДАМ ТВАЙИ ПРАТЙЕТИ |
ТВАМ БХУУМИР-ААПОАНАЛОАНИЛО НАБХАХА | ТВАМ ЧАТВААРИ
ВААК-ПАРИМИТАА ПАДААНИ | ТВАМ ГУНА-ТРАЙААТИИТАХ | ТВАМ
ДЕХА-ТРАЙААТИИТАХ | ТВАМ КААЛА-ТРАЙААТИИТАХА | ТВАМ
МУУЛААДХААРЕ СТХИТОАСИ НИТЙАМ | ТВАМ ЩАКТИ-ТРАЙААТМАКАХА |
ТВААМ ЙОГИНО ДХЙААЙАНТИ НИТЙАМ | ТВАМ БРАХМАА ТВАМ
ВИШНУС-ТВАМ PУДРAC-ТBAM-ИНДРАС-ТВАМ-AГHИC-ТBAM
ВААЙУС-ТВАМ СУУРЙАС-ТВАМ ЧАНДРАМААС-ТВАМ БРАХМА БХУУР — БХУВАХ СУВАР-ОМ || 6 |

Вся эта Вселенная порождается тобой. Вся эта Вселенная покоится в тебе. Вся эта Вселенная погружается в тебя. Вся эта Вселенная возвращается в тебя. Ты — земля, вода, огонь, воздух и небесное пространство. Ты — четыре размера Речи. Ты превосходишь собой три гуны. Ты превосходишь собой три тела. Ты превосходишь собой три времени. Ты всегда пребываешь в муладхара-чакре. Ты — внутренняя сущность трех шакти. На тебя постоянно медитируют йогины. Ты — Брахма, ты — Вишну, ты — Рудра, ты — Индра, ты — Агни, ты — Вайю, ты — Сурья, ты — Чандра во время новолуния, ты — Брахман, бхур-бхувах свах и Ом.

АНААДИН ПУУРВАМ-УЧЧААРЙА ВАРНААДИМ ТАД-АНАНТАРАМ |
АНУСВААРАХА ПАРАТАРАХ АРДХЕНДУ-ЛАСИТАМ ТАТХАА ||
ТААРЕНА ЙУКТАМ-ЭТАД-ЭВА МАНУ-СВАРУУПАМ || 7 ||

Сначала произносится согласная «ГА», затем первая из гласных (т.е.«А») и носовой звук в образе полумесяца с анусварой. Вместе с тара-мантрой (т.е.ОМ) эти звуки образуют первоначальную форму твоей мантры (т.е. «ОМ ГАМ»).

ГА-КААРАХ ПУУРВА-РУУПАМ | А-КААРО МАДХЙАМА-РУУПАМ |
АНУСВААРАШ-ЧАНТЙА-РУУПАМ | БИНДУР-УТТАРА-РУУПАМ | НАДАХ
САМДХААНАМ | САМХИТАА САМДХИХ | САИШАА ГААНЕЩИИ ВИДЙАА || 8|

Слог «ГА» — первая, слог «А» — средняя, носовой звук — последняя и бинду — окончательная ее части. Нада — их соединение вместе. Такова сокровенная мантра Ганеши.

ГАНАКА РИШИХ | НРИЧАД-ГААЙАТРИИ ЧХАНДАХА | ЩРИИ — МАХААГАНАПАТИР-ДЕВАТАА | ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЕ НАМАХА || 9 ||

Ее риши — Ганака, метрический размер — нричад-гаятри, божество — Шри Махаганапати. [Полная форма мантры:] ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЕ НАМАХА — Ом. Гам. Поклонение Ганапати!

ЭКАДАНТААЙА ВИДМАХЕ ВАКРАТУНДААЙА ДХИИМАХИ |
ТАННО ДАНТИХИ ПРАЧОДАЙААТ || 10 ||

Экаданту да постигнем! Медитируем на Вакратунду. Обладатель бивней да направит нас по истинному Пути!

ЭКАДАНТАМ ЧАТУР-ХАСГАМ ПААЩАМ-АНКУЩА-ДХААРИНАМ |
АБХАЙАМ ВАРАДАМ ХАСТАИР-БИБХРААНАМ МУУШАКА — ДХВАДЖАМ ||11|
РАКТА-ЛАМБОДАРАМ ЩУУРПА-СУКАРНАМ РАКТАВААСАСАМ |
РАКТА-ГАНДХААНУЛИПТААНГАМ РАКТА-ПУШПАИХ СУПУУДЖИТАМ ||12||
БХАКТААНУКАМПИНАМ ДЕВАМ ДЖАГАТ-КААРАНАМ-АЧЙУТАМ |
ААВИРБХУУТАМ ЧА СТРИШТЙ-ААДАУ ПРАКРИТЕХЕ ПУРУШААТ ПАРАМ ||13|
ЭВАМ ДХЙААЙАТИ ЙО НИТЙАМ СА ЙОГИИ ЙОГИНААМ ВАРАХ ||14||

На одноклыкого, четырехрукого, держащего петлю и стрекало, бесстрашного, благостного, сильнорукого, восседающего на мыши, обладателя красного свисающего живота и больших трясущихся ушей, облаченного в красные одежды, с членами тела, умащенными красными благовониями, украшенного превосходными красными цветами бога, исполняющего желания своих преданных, непорочную Причину мироздания, превосходящего собою все существа, весь сотворенный мир, пурушу и пракрити, — кто так медитирует постоянно, тот йогин — лучший среди йогинов.

НАМО ВРААТА-ПАТАЙЕ НАМО ГАНАПАТАЙЕ НАМАХ ПРАМАТХА — ПАТАЙЕ НАМАСТЕСТУ ЛАМБОДАРААЙАИКАДАНТААЙА ВИГХНА — ВИНААШИНЕ ШИВА-СУТААЙА ВАРАДА-МУУРТАЙЕ НАМО НАМАХ || 15 |

Поклонение Повелителю обетов! Поклонение Повелителю ганов. Поклонение Повелителю праматхов! Да будет тебе поклонение! Толстобрюхому, Одноклыкому, Устранителю препятствий, сыну Шивы, благообразному — поклонение, поклонение!

ЭТАД-АТХАРВАЩИРО ЙОДХИИТЕ СА БРАХМА-БХУУЙААЙА КАЛПАТЕ |
СА САРВАТАХ СУКХАМЕДХАТЕ | СА САРВА-ВИГХНАИР-НА БААДХЙАТЕ |
СА ПАНЧА-МАХААПААТАКОПАПААТАКААТ ПРАМУЧЙАТЕ | CAАЙAM-
АДХИИЙААНО ДИВАСА-КРИТАМ ПААПАМ НААЩАЙАТИ | ПРААТАР — АДХИИЙААНО РААТРИ-КРИТАМ ПААПАМ НААЩАЙАТИ | СААЙАМ — ПРААТАХ ПРАЙУМДЖААНОПААПО БХАВАТИ | ДХАРМААРТХА-КААМА — МОКШАМ ЧА ВИНДАТИ || 16 ||

Кто так на эту «Атхарваширшу» медитирует, тот единства с Брахманом достигает. У него всегда возрастает счастье. Он никакими препятствиями не сковывается. Он от пяти великих и пяти малых грехов освобождается. Вечером так медитируя, он устраняет грех, совершенный днем. Утром так медитируя, он устраняет грех, совершенный ночью. Тот, кто трижды в день (во время трех сандхья) так медитирует, тот безгрешным становится и обретает добродетель, благополучие, наслаждение и Освобождение.

ИДАМ-АТХАРВАШИИРШАМ-АЩИШЙААЙА НА ДЕЙАМ |
ЙО ЙАДИ МОХААД-ДААСЙАТИ СА ПААПИИЙААН БХАВАТИ ||17||

Эту «Атхарваширшу» не следует давать неученику. Тот же, кто в заблуждении дает ее [тем, кому не следует давать], тот грешником становится.

САХАСРААВАРТАНААДЙАМ ЙАМ КААМАМ-АДХИИТЕ ТАМ ТАМ — АНЕНА САДХАЙЕТ | АНЕНА ГАНАПАТИМ-АБХИШИНЧАТИ СА
ВААГМИИ БХАВАТИ | ЧАТУРТХЙААМАНАЩНАН ДЖАПАТИ СА
ВИДЙААВААН БХАВАТИ| ИТЙ-АТХАРВАНА-ВААКЙАМ БРАХМААДЙ — ААЧАРАНАМ ВИДЙААТ НА БИБХЕТЙ КАДААЧАНЕТИ | ЙО
ДУУРВААНКУРАИР-ЙАДЖАТИ СА ВАИЩРАВАНОПАМО БХАВАТИ|
ЙО ЛААДЖАИР-ЙАДЖАТИ СА ЙАЩОВААН БХАВАТИ СА МЕДХААВААН
БХАВАТИ | ЙО МОДАКА-САХАСРЕНА ЙАДЖАТИ СА ВААНЧХИТА — ПХАЛАМ-АВААПНОТИ | ЙАХА СААДЖЙА-САМИДДХИР-ЙАДЖАТИ
СА САРВАМ ЛАБХАТЕ СА САРВАМ ЛАБХАТЕ | АШТАУ БРАХМАНААН
САМЙАГ-ГРАХАЙИТВАА СУУРЙА-ВАРЧАСВИИ БХАВАТИ | СУУРЙА — ГРАХАНЕ МАХААНАДЙААМ ПРАТИМАА-САМНИДХАУ ВАА ДЖАПТВАА СА
СИДДХАА-МАНТРО БХАВАТИ | МАХААВИГХНААТ ПРАМУЧЙАТЕ |
МАХААДОШААТ ПРАМУЧЙАТЕ || 18 ||

Чего бы ни желал он, того он достигает тысячекратным прочтением [этой «Атхарваширши»] от начала и до конца. Тот же, кто [с этими мантрами] совершает абхишеку образа [Ганапати], тот красноречивым становится. Тот, кто в день чатуртхи, сосредоточив свой ум, выполняет джапу [этих мантр], тот обладателем Знания становится. Знающий это поучение Атхарвана — то, чему следуют Брахма и прочие [боги и святые мудрецы], — не рождается более когда-либо вновь. Тот, кто побеги дурвы жертвует, тот [в богатстве] самого Вайшравану (Куберу) превосходит. Тот, кто поджаренные зерна жертвует, тот прославленным становится, тот весьма мудрым становится. Тот, кто сладости модака тысячекратно жертвует, тот желанный плод получает. Тот, кто [с этими мантрами] огненное жертвоприношение очищенным маслом совершает, тот всего желаемого достигает, гот всего желаемого достигает. Тот же, кто восьмерых жрецов в своем жилище [с целью многократного чтения и слушания «Ганапати Атхарваширши»] принимает и угощает, тот своим сиянием подобным Сурье становится. Тот, кто при затмении солнца возле большой реки устанавливает образ для почитания или же делает джапу [этих мантр], тот обретает мантра-сиддхи, все великие преграды преодолевает, от всех великих недугов избавляется.

СА САРВАВИД-БХАВАТИ СА САРВАВИД-БХАВАТИ ЙА
ЭВАМ ВЕДЕТЙ-УПАНИШАТ || 19 ||

Тот всезнающим становится, тот всезнающим становится — тот, кто знает эту Упанишаду!

ОМ ТАТ CAТ
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 30 июн 2009, 23:54

ГУРУ-СТОТРА

БРАХМАНАНДАМ ПАРАМАСУКХАДАМ КЕВАЛАМ ГЬЯНАМУРТИМ
ДВАНДВАТИТАМ ГАГАНА САДРИШАМ ТАТТВАМАСЬЯДИ ЛАКШАНАМ (1)

ЭКАМ НИТЬЯМ ВИМАЛАМ АЧАЛАМ САРВАДХИ САКШИБХУТАМ
БХАВАТИТАМ ТРИГУНА РАХИТАМ САДГУРУМ ТВАМ НАМАХА (2)

ЧАЙТАНЬЯМ ШАШВАТАМ ШАНТАМ ВЙОМАТИТАМ НИРАНДЖАНАМ
НАДА БИНДУ КАЛАТИТАМ ГУРУ БРАХМА НАМО ВИХАМ (3)

ГУРУ БРАХМА ГУРУ ВИШНУ ГУРУ ДЕВО МАХЕШВАРАХА
ГУРУ САКШАТ ПАРАБРАХМА /ШРИ МАТАДЖИ НИРМАЛА МА
ТАСМАИ ШРИ ГУРУВЕ НАМАХА (4)

ДХЬЯНА МУЛАМ ГУРОР МУРТИ ПУДЖА МУЛАМ ГУРО ПАДАМ
МАНТРА МУЛАМ ГУРОР ВАКЬЯМ МОКША МУЛАМ ГУРО КРИПА (5)

АКХАНДА МАНДАЛА КАРАМ ВЬЯПТАМ ЙЕНА ЧАРАЧАРАМ
ТАТ ПАДАМ ДАРШИТАМ ЙЕНА ТАСМАИ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА (6)

АГЬЯНА ТИМИРАНДХАСЬЯ ГЬЯНАНДЖАНА ШАЛАКХАЯ
ЧАКШУРУНМЛИТАМ ЙЕНА ТАСМАИ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА (7)

САРВА ШРУТИ ШИРОРАТНА ВИРАДЖИТА ПАДАМБУДЖАХ
ВЕДАНТАМБУДЖА СУРЬО ЙО ТАСМАИ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА (8)

ГЬЯНА ШАКТИ САМАРУДДХАС ТАТТВА МАЛА ВИБХУШИТАХ
БХУКТИ МУКТИ ПРАДАТА ЧА ТАСМАИ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА (9)

АНЕКА ДЖАНМА САМПРАПТА КАРМА БАНДХА ВИДАХИНЕ
АТМА ГЬЯНА ПРАДАНЕНА ТАСМАИ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА (10)

ШОШАНАМ БХАВАСИНДХОШЧА ГЬЯПАНАМ САРАСАМПАДАХ
ГУРОХ ПАДОДАКАМ САМЬЯК ТАСМАИ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА (11)

НА ГУРОРАДХИКАМ ТАТТВАМ НА ГУРОРАДХИКАМ ТАПАХА
ТАТТВАГЬЯНАТ ПАРАМ НАСТИ ТАСМАИ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА (12)

МАННАТХАХ ШРИДЖАГАННАТХО МАДГУРУХШРИДЖАГАДГУРУХ
МАДАТМА САРВАБХУТАТМА ТАСМАИ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА (13)

ГУРУР АДИРАНАДИШЧА ГУРУХ ПАРАМА ДАИВАТАМ
ГУРОХ ПАРАТАРАМ НАСТИ ТАСМАИ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА (14)

ТВАМЕВА МАТА ЧА ПИТА ТВАМЕВА
ТВАМЕВА БАНДХУШЧА САКХА ТВАМЕВА
ТВАМЕВА ВИДЬЯ ДРАВИНАМ ТВАМЕВА
ТВАМЕВА САРВАМ МАМА ДЕВА ДЕВА

Перевод:
1. Поклоняюсь Вечному Высшему Гуру - Воплощению Брахмана (Абсолюта), дарующему высшее счастье, единственному олицетворению истинного знания, пребывающему вне всякой двойственности бесконечному как пространство, достижимому посредством осознания великого изречения "Ты есть То" (ТАТ ТВАМ АСИ).
2. Поклоняюсь Тебе, Гуру, единственному, вечному неподвижному чистому Бытию, свидетелю всех состояний сознания, находящемуся за пределами всех мыслей и трёх гун материальной природы.
3. Поклоняюсь Шри Гуру, который есть Сам Разум, вечный, незатронутый скверной Покой, пребывающий выше пространства, времени, звука и уровня Нирваны.
4. Гуру - Брахма, Гуру - Вишну, Гуру - Бог Махешвара ( Шива ). Гуру -- воистину Высший Абсолют, поэтому я поклоняюсь Шри Гуру.
5. Образ Гуру - основа медитации, стопы Гуру - основа служения, слово Гуру - основа всех мантр, милость Гуру - основа спасения.
6. Бесконечному как круг, Тому, кто поддерживает всё движущееся и неподвижное, и являет нам Высшую Обитель - тому Шри Гуру я поклоняюсь.
7. Я был рождён во тьме невежества, и мой Гуру открыл мне глаза, рассеяв тьму факелом знания. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Шри Гуру.
8. Приветствие Шри Гуру, чьи Лотосные Стопы украшены драгоценными камнями венцов всех откровений, Солнцу, от которого распускаются лотосы Веданты.
9. Приветствие Шри Гуру, обладающему Гьяна-Шакти, украшенному гирляндой таттв (божественных принципов); от него исходит и мирское и духовное благо.
10. Приветствие Шри Гуру, дающему знание собственного Я и сжигающему узы кармы, накопленные во множествах рождений.
11. Вода, освящённая прикосновением его стоп осушает океан иллюзий и открывает действительное великолепие. Поэтому я и поклоняюсь Шри Гуру.
12. Нет принципа выше Гуру, нет тапаса (аскезы) выше Гуру нет ничего выше знающего все принципы; поэтому я и поклоняюсь Шри Гуру.
13. Мой господин - Господь Вселенной, мой Гуру - Гуру Вселенной, моё сознание - Коллективное сознание всех созданий. В таком настроении я поклоняюсь Шри Гуру.
14. Гуру - это начало и конец, даже сама вечность - это он ; Гуру - это высшее божественное начало; поэтому я и поклоняюсь Шри Гуру.
Молитва:
Ты - мне мать и отец,
Ты - мне друг и близкий,
Ты - знание и богатство для меня,
Ты - всё для меня, о мой Бог богов!
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 20 июл 2009, 18:36

Сурья-Упанишад

1. Ом! Благое да услышат наши уши, о Боги, Благое да узрим своими глазами, о достойные почитания! Да обретём мы Силу, ниспосланную Богами! На благо нам весьма прославленный Индра, на благо нам Пушан, знающий всё во Вселенной, счастье нам Таркшья, обладатель невредимого обода, счастье нам Брихаспати да даруют! Ом! Мир, мир, мир!

2. Кто знает Пребывающего в красном лотосе, Окруженного шестью гласными, с шестичастной биджей, Колесничего семи коней, Златоцветного, Четырёхрукого, Держащего в руках два лотоса, [совершающего руками жесты] благословения и бесстрашия, Предводителя Колеса Времени, тот [воистину] — Брахман.

3. [Мантра]: «ОМ БХУР БХУВАХ СУВАХ | ТАТ САВИТУР ВАРЕНЙАМ БХАРГО ДЕВАСЙА ДХИМАХИ ДХИЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ» — «Ом! На Земле, в Поднебесном Пространстве и на Небесах[1] — Тот Дивный Божественный Свет Бога Савитара созерцаем, да направит Он наш разум [по Истинному Пути]!»

4. Сурья [есть] Атман, Постоянство Вселенной. От Сурьи родились все эти существа, От Сурьи [произошли] жертвоприношение, дожди, пища, Самость.

5. Почитание Тебе, Адитья! Ты воистину — Творец обряда, Ты воистину — Брахма, Ты воистину — Вишну, Ты воистину — Рудра, Ты воистину — Ригведа, Ты воистину — Яджурведа, Ты воистину — Самаведа, Ты воистину — Атхарваведа, Ты — все метрические размеры!

6. От Солнца родились Воды, от Солнца родился Огонь, от Солнца родились Пространство и направления, от Солнца родились Боги, от Солнца родились Веды. Адитья — этот жаркий диск. В нём Адитья — Брахма. Адитья есть внутренние чувства — ум, разум, сознание, эго. Адитья есть [пять пран]: прана, апана, самана, удана, вьяна. Адитья есть кожа, глаз, язык, ноздри. Адитья есть язык, руки, ноги, анус и гениталии. Адитья есть звук, касание, форма, вкус, запах. Адитья есть речь, давание, хождение, испражнение и наслаждение. Полный Блаженства, Полный Постижения, [Сам] Цельное Постижение — Адитья! Почитание Сияющему Другу, защити меня от смерти! Сияющей Причине всего — почитание! От Сурьи произошли существа, Сурьей они поддерживаются, в Сурье обретают растворение. Тот, Кто есть Сурья, Тот есть Я. Око наше — Бог Савитар, Око наше и Вершина. Да наделит нас зрением Поддержатель!

7. [Мантра]: «АДИТЙАЙА ВИДМАХЕ САХАСРАКИРАНАЙА ДХИМАХИ ТАННАХ СУРЙА ПРАЧОДАЙАТ» — «Почитаем Адитью, Созерцаем Тысячелучистого! Тот Сурья да направит нас [по Истинному Пути]!»

8. Савитар — спереди, Савитар — позади, Савитар — сверху, Савитар — снизу, Савитар да защитит нас! Отец всех Савитар — да провозгласит долгую жизнь!

9. [Следует произнести]: Единый Слог ОМ [символ] Брахмана, [затем] два слога ГХРИНИ, [затем] два слога СУРЙА, и три слога АДИТЙА. Это — восьмисложная мантра Сурьи (ОМ ГХРИНИ СУРЙА АДИТЙА). Кто произносит [её] изо дня в день, тот становится Брахманом, тот становится Брахманом (т.е. переживает единство со Вселенским Духовным Началом).

10. Прочтя её лицом к Солнцу, [практикующий] избавится от страха перед великой болезнью. Уничтожит неудачу, не вкушая [во время произнесения], станет очищенным от недозволенной пищи. Станет очищенным от недозволенных связей. Станет очищенным от общения с грешником. Станет очищенным от неправедного общения. Кто произносит её в полдень лицом к Солнцу — избавится от пяти великих грехов. Эта Савитри-видья, а не что-либо иное, не должна разглашаться никому. Тот великоудачливый, кто произносит её на рассвете, родится счастливым, обретёт [множество] скота, обретёт [понимание] смысла Вед. Произнося три раза в день — обретёт результат сотни жертвоприношений. Кто произносит её — спасётся от великой смерти, спасётся от великой смерти. Такова Веда. Такова упанишада.
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 20 июл 2009, 18:37

Сатьяван
Краткий комментарий на начальные шлоки «Йога-сутр» Патанджали


Махариши Патанджали говорит в начальных шлоках первой части (именуемой «Самадхи-пада») своих «Йога-сутр»:

АТХА ЙОГАНУШАСАНАМ ||1||
ЙОГАХ ЧИТТА ВРИТТИ НИРОДХАХ ||2||
ТАДА ДРАШТУХ СВАРУПЕ АВАСТХАНАМ ||3||
ВРИТТИ САРУПЬЯМ ИТАРАТРА ||4||

Правильное понимание этих шлок очень важно, так как в них выражена сама суть Йоги, и все последующие шлоки вырастают из них, как дерево из своих корней.

Разберём приведённые выше шлоки дословно, чтобы лучше понять их общий смысл:

АТХА — «теперь», «благословение»;
ЙОГА — «единение»;
АНУШАСАНАМ — «наставление», «руководство».
Общий смысл: «Вот — наставление по Единению (Йоге)».

ЙОГАХ — «единение»;
ЧИТТА — «сознание»;
ВРИТТИ — «колебания, беспокойство ума»;
НИРОДХАХ — «остановка», «прекращение».
Общий смысл: «Йога — это сознательное прекращение колебаний (беспокойства) ума».

ТАДА — «тогда», «в то время»;
ДРАШТУХ — «созерцающий Духовный субъект»;
СВАРУПЕ — «сам в себе», «форма себя самого»;
АВАСТХАНАМ — «пребывает».
Общий смысл: «Тогда созерцающий пребывает сам в себе».

ВРИТТИ — «колебания, беспокойство ума»;
САРУПЬЯМ — «схожесть»;
ИТАРАТРА — «в остальное время», «где-либо ещё».
Общий смысл: «В остальное время [созерцающий пребывает] в колебаниях (беспокойстве) ума».

Учение Йоги говорит о пяти «оболочках» (санскр. коша) Духовной сущности человека. Оные суть:
1. Аннамайя-коша — плотская оболочка, стихия — Земля (Притхиви);
2. Пранамайя-коша — оболочка жизненной силы (прана), стихия — Вода (Апас);
3. Маномайя-коша — оболочка ума, стихия — Огонь (Агни);
4. Виджнянамайя-коша — оболочка Разума, стихия — Воздух (Вайю);
5. Анандамайя-коша — оболочка Блаженства, стихия — Эфир (Акаша).

На уровне маномайя-коши склонности ума, самоперсонифицируясь, образуют «эго», или ложную самость (ахамкара), противостоящую Высшей Самости (Атман, Истинное — Духовное — Я человека) и тем самым создающую иллюзию двойственности внутри человеческого существа.

Йога — это преодоление иллюзии этой двойственности, описываемое иногда как «слияние индивидуальной души (джива) со Вселенской Душой, или Самим Всесущим Духом (Шива)».

Знаменитая махакавья (буквально: «великое речение») из Упанишад говорит: «Атман (Дух живого существа) есть Брахман (Вселенский Дух)». О том же говорит и Шайва-Адвайта-Дхарма (Учение Недвойственного Шиваизма): «Шиво’хам» (буквально: «Шива есть Я»).

Дух человека относится ко Вселенскому Духу как волна на поверхности моря — к самому морю, или как узел на верёвке — к самой верёвке. То есть человек не отделён от Вселенского Духа, так как является Его непосредственным проявлением, и потому говорить о «соединении» или «слиянии» души человека с Богом — по меньшей мере, некорректно.

Смысл Единения (Йога), о котором говорит Патанджали, заключается в преодолении иллюзии разделения, возникающей и существующей исключительно в уме самого человека.

Выходя за пределы колебаний ума, растворяя иллюзию ахамкары, садхака (практикующий) постигает свою Истинную природу — Истинного Себя (Шиватма), пребывающего за пределами всех пяти кош, достигая тем самым Высшей Цели Йоги — Духовной Свободы в Изначальной Недвойственности Сущего.


Примечание: Речь идёт не о растворении «оболочек» (и тем более не об отвержении Природы, являющейся своего рода «Телом Всебога», и Природных составляющих человеческого существа), а именно о преодолении ложной самости, или «эго» (ахамкара), — то есть того, что, существуя лишь в уме самого человека, создаёт в нём иллюзию разделения и отчуждения человека от Вселенского Духа.


ОМ ТАТ САТ НАМАХ ШИВАЙЯ
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 02 ноя 2009, 21:48

Шри Гуру Гита


Ом асья шригуругита-стотра-мантрасья
багаван садашива риши.


Ом. Господь Садашива пророк мантр этого гимна, Шри Гуру Гиты.

Нанавидани чандамси
шригурупараматма девата.


Ее строфы отличаются разнообразием. Гуру, верховное Высшее Я, ее божество.

Хам биджам са шакти кром килякам
шригуру-прасада сидьярте
джапе виньйога.

Хам – ее начало, са – ее сила и кром – ее стержень. Цель ее повторения – снискать благодать Гуру.

Ата дьянам.
Хамсабьям париврита-патра-камалер
дивьер джагат-каранер,
Вишвоткирнаманекадеханилайе
свачандам атмечая.
Тадьотам падашамбавам ту чаранам
дипанкура-грахинам,
Пратьякшакшара-виграхам гурупадам
дьяйед вибум шашватам.


Теперь медитация.

Гуру, пребывающий в лотосе, окруженном божественными лепестками хам и са, присущий всем созданиям и являющийся причиной мироздания, явил мир своим собственным путем и своей собственной свободной волей. Медитируйте на Гуру, открывающего То, пребывающего в состоянии шамбава (состоянии Шивы), озаряющего, подобно пламени светильника, Гуру вечного и вездесущего, кто есть зримый образ всех писаний.

Мама чатур-вида-пурушарта-сидьярте джапе виньйога.

Я повторяю Гуру Гиту, чтобы познать четыре цели жизни (дхарму, праведность; артху, благосостояние; каму, удовольствие; мокшу, Освобождение).

Сута увача:
Кейласа-шикаре рамье
бакти-сандана-найякам,
Пранамья парвати бактья
шанкарам парьяпричата.


Сута говорит:
На прекрасной вершине Горы Кайласа Парвати, почтительно склоняясь перед Господом Шивой, мастером, воссоединяющим с божественным, спросила:

Шри девиувача:
Ом намо дева девеша
паратпара джагадгуро,
Садашива махадева
гурудикшам прадехи ме.


Богиня говорит:
Ом. Приветствую Тебя, о Господь, о повелитель богов, о высший из высочайших, о учитель вселенной, о благословенный и милостивый, о великий Боже, посвяти меня в знание Гуру.

Кена маргена бо свамин
дехи брамамайо бавет,
Твам крипам куру ме свамин
намами чаранау тава.


О Господь, каким путем воплощенная душа может стать единой с Брахманом? Будь милостив ко мне, о Господь! Я склоняюсь к твоим стопам.

Ишвара увача:
Мамарупаси деви твам
тват-притьяртам вадамьяхам,
Локопакарака прашно
на кенапи крита пура.


Господь отвечает:
Богиня, ты есть Мое истинное Высшее Я. Из любви к тебе Я поведаю тебе это. Никто даже не задавался этим вопросом прежде, а ведь это дар всему человечеству.

Дурлабам тришу локёшу
тачринушва вадамьяхам,
Гурум вина брама наньят
сатьям сатьям варанане.


Это знание трудно получить в трех мирах. Слушай. Я открою его тебе. Брахман есть не кто иной, как Гуру. О прекрасная, это истина. Это истина.

Веда-шастра-пуранани
итихасадикани ча,
Мантра-янтради-видьяшча
смритир-учатанадикам.


Веды, (старинные священные писания), Шастры (религиозные книги), Пураны (древние легенды), исторические летописи и другие (писания); знание мантры, янтра (мистические диаграммы), и прочее; Смрити (традиционный свод законов), магические заклинания и прочее;

Шайва-шактагамадини
аньяни вивидани ча,
Апабрамша караниха
дживанам брантачетасам.


Трактаты Шайва, Шакта и другие писания приносят в этом мире только гибель тем, чьи умы введены в заблуждение.

Яньо вратам тапо данам
джапастиртам татэйва ча,
Гурутатвам авиджайя
мудасте чарате джана.


Глупы те люди, которые погружаются в священные обряды, молитвы, аскезы, джапы, благотворительность, совершают паломничества к святым местам, не поняв Принцип Гуру.

Гурур будьятмано наньят
сатьям сатьям на самшая,
Талабартам праятнасту
картавьо хи манишиби.


Гуру не отличен от сознания Высшего Я. Без сомнения, это истина, это истина. Поэтому мудрый приложит усилия, чтобы найти Гуру.

Гуд а-видья джаганмая
дехе чадньяна-самбава,
Удайо ятпракашена
гурушабдена катьяте.


Майя – творец мира, скрывающий познания, рожденные из невежества – обитает в теле. Того же, чьим светом озарено истинное знание, называют словом "Гуру".

Сарва-папа-вишудатма
шригуро падасеванат,
Дехи брама баведьясмат
тваткрипартам вадами те.


Из сострадания к тебе Я расскажу, как воплощенная душа приходит к Браману, очищаясь от всех грехов служением стопам Шри Гуру.

Гурупадамбуджам смритва
джалам шираси дарайет,
Сарва-тиртавагахасья
сампрапноти палам нара
.

Окропи водой свою голову при воспоминании о лотосных стопах Гуру. Таким образом можно обрести благо при омовении во всех священных водах.

Шошанам папа-панкасья
дипанам дьяна-теджасам,
Гурупадодакам самьяк
самсарарнава-таракам.


Вода со стоп Гуру обладает силой осушить трясину грехов, зажечь свет знания и помочь спокойно преодолеть океан этой жизни.

Аньяна-мула-харанам
джанма-карма-ниваранам,
Дьяна-вейрагья-сидьяртам
гурупадодакам пибет.


Дабы обрести знание и достичь отрешенности, глотни воды после омовения стоп Гуру, она разрушает невежество и заканчивает кармы, причины перерождений.

Гуро падодакам питва
гурор-учиштабоджанам,
Гурумурте сада дьянам
гурумантрам сада джапет.


Глотни воды после омовения стоп Гуру и съешь пищу, оставленную Гуру. Медитируй постоянно на образ Гуру и всегда потворяй мантру Гуру.

Каши-кшетрам танивасо
джанави чаранодакам,
Гурур вишвешвара сакшат
таракам брама иишчитам.


Он обитает в священном городе Каши. Вода с его стоп – святая река Ганг. Гуру сам Вишвешвара Шива Каши. Он воистину есть мантра освобождения.

Гурор падодакам яту
гайя'сау со'кшайо вата,
Тирта-раджа прайягашча
гурумуртей намо намаха.


Вода со стоп Гуру самая священная вода. Он – Гайя (священный центр), он священный баньян Акшайи и он – самая святая Прайяга (место слияния трех священных рек). Приветствия Гуру снова и снова.

Гурумуртим смаренитьям
гурунама сада джапет,
Гурораджням пракурвита
гурор-аньяна бавайет.


Всегда храни образ Гуру. Постоянно повторяй божественное имя, данное Гуру. Всегда исполняй волю Гуру. Не думай ни о чем другом, кроме Гуру.

Гурувактра-ститам брама
прапьяте татпрасадата,
Гурор-дьянам сада курьят
куластри свапатерьята.


Высшее знание, которым обладает Гуру, можно обрести лишь по его милости. Всегда медитируй на Гуру, подобно тому, как добродетельная жена постоянно думает о своем муже.

Свашрамам ча сваджатим ча
свакирти-пушти-варданам,
Этатсарвам паритьяджья
гурор-аньяна бавает.


Оставь мысли обо всем – своем жизненном опыте, своем положении, своей репутации, умножении своего состояния – не думай ни о чем другом, кроме Гуру.

Ананьяш-чинтаянто мам
сулабам парамам падам,
Тасмат сарва-праятнена
гурор-араданам куру.


Высшее состояние легко достичь тем, кто не думает ни о чем, кроме Меня. Поэтому старайся сделать все возможное, чтобы умилостивить Гуру.

Трейлокье спута-вактаро
девадьясура-панага,
Гурувактра-стита видья
гурубактья ту лабьяте.


В трех мирах боги, демоны, змеи-демоны и другие отчетливо возвещают, что знание, лежащее на языке Гуру, можно обрести лишь через преданность Гуру.

Гукарас твандакарашча
рукарас теджа учьяте,
Аньяна-грасакам брама
гурурева на самшая.


Слог «гу» есть тьма, а слог «ру» означает светить. Воистину, Гуру – это высшее знание, поглощающее мрак невежества.

Гукара пратамо варно
майяди-гуна-басака,
Рукаро двитийо брама
майя-бранти-винашанам.


Первый слог «гу» представляет принципы такие, как майя, а второй слог «ру» – высшее знание, которое разрушает иллюзию майи.

Эвам гурупадам шрештам
деванамапи дурлабам,
Хаха-хуху-ганешчейва
гандарвешча прапуджьяте.


Состояние Гуру так возвышено, что даже богам трудно достигнуть его. Ему поклонялись последователи Хаха и Хуху и другие гандхарвы (небесные музыканты).

Друвам тешам ча сарвешам
насти татвам гуро парам,
Асанам шайянам вастрам
бушанам ваханадикам.

Садакена прадатавьям
гуру-сантоша-каракам,
Гурор-араданам карьям
свадживитвам ниведает.


Воистину, для всех этих существ нет истины выше, чем Гуру. Ищущий приносит в дар сидение, постель, одежду, украшения, повозку и другие вещи, которые могут быть приятны Гуру. Он благодарит Гуру; он посвящает ему свою жизнь.

Кармана манаса вача
нитьям арадаед гурум,
Дирга-дандам намаскритья
нирладжо гуруеанидау.


Пади ниц перед Гуру безотлагательно и продолжай служить Гуру разумом, речами и делами.

Шарирам индрийям пранан
садгурубьо ниведает,
Атмадарадикам сарвам
садгурубьо ниведает.


Посвяти Садгуру тело, чувства и прану. Посвяти Садгуру свою жену и все остальное.

Круми-кита-басма-вишта
дурганди-маламутракам,
Шлешма-рактам твача-мамсам
ваньчайена варанане.


О прекрасная, не утаивай от Гуру это тело, которое полно микробов, червей, ишаков, дурно пахнущих выделений, мокроты, крови, кожи и плоти, и которое, в конечном итоге обратится в прах.

Самсараврикшам аруда
патанто наракарнаве,
Ена чейводрита сарве
тасмей шригураве намаха.


Приветствия Шри Гуру, воистину спасающему всех преданных, которые, цепляясь за древо земной суеты, готовы пасть в бездну ада.

Гурурбрама гурурвишнур
гурурдево махешвара,
Гурурева парабрама
тасмай шригураве намаха.


Гуру это Брама. Гуру это Вишну. Гуру это Господь Шива. Гуру воистину Парабрахман. Да здравствует Шри Гуру.

Хетаве джагатамева
самсарарнава-сетаве,
Прабаве сарва-видьянам
шамбаве гураве намаха.


Да здравствует Гуру, кто есть Шива, первопричина вселенной, кто есть мост, по которому можно пересечь океан жизни, кто есть мастер всего знания.

Аньянатимирандасья
дньянанджана-шалакая,
Чакшур унмилитам йена
тасмай шригураве намаха.


Да здравствует Шри Гуру, кто волшебной палочкой знания открывает глаза всем, погрязшим во мраке невежества.

Твам пита твам ча ме мата
твам бандуствам ча девата,
Самсара-пратибодартам
тасмай шригураве намаха.


Да здравствует Шри Гуру. В надежде обрести истинное понимание мира я прошу тебя быть моим отцом, моей матерью, моим братом и моим Богом.

Ятсатьена джагатсатьям
ятпракашена бати тат,
Яданандена нанданти
тасмай шригураве намаха.


Да здравствует Шри Гуру, чья подлинная сущность есть сущность мира, чьим светом освещен мир и чьей радостью радостны люди.

Ясья ститья сатьямидам
ядбати банурупата,
Приям путради ятпритья
тасмай шригураве намаха.


Да здравствует Шри Гуру, кому мир обязан своим существованием, кто сияет сквозь образ солнца, благодаря кому люди и все сущее дороги нам.

Еиа четаяте хидам
читам четаяте на ям,
Джаграт-свапна-сушуптьяди
тасмай шригураве намаха.


Да здравствует Шри Гуру, кто освещает этот мир, но кого разум осветить не в силах. Он освещает также состояния бодрствования, сна и глубокого сна.

Ясья джанадидам вишвам
на дришьям бинабедата,
Садекарупарупая
тасмай шригураве намаха.


Да здравствует Шри Гуру, чей уникальный образ есть Истина; благодаря его знаниям этот мир больше не будет восприниматься раздробленным различиями.

Ясьяматам тасья матам
матам ясья на веда са,
Ананья-бава-бавайя
тасмай шригураве намаха.

Тот, кто думает, что он не знает, – знает; тот кто думает, что он знает, – не знает. Да здравствует Шри Гуру, его размышления не обращаются ни на что кроме Абсолюта.

Ясья каранарупасья
карья-рупена бати ят,
Карья-карана-рупая
тасмай шригураве намаха.


Да здравствует Шри Гуру, кто проявляется как цель вселенной, которую он и создал. Он – и следствие, и причина.

Нанарупам-идам сарвам
на кенапьясти бината,
Карья-караната чейва
тасмай шригураве намаха.


Вся эта вселенная проявлена в разнообразных образах, но нет разницы в них ни в чем. Есть лишь иллюзия причины и следствия. Да здравствует Шри Гуру, открывший эту истину.

Ядангри-камала-двандвам
двандва-тапа-ниваракам,
Таракам сарвада'падбья
шригурум пранамамьяхам.


Я приветствую Шри Гуру, чьи лотосные стопы избавляют от страданий, причиняемых двойственностью, и кто всегда защищает от бедствий.

Шиве круде гурустрата
гypay круде шиво на хи,
Тасмат сарва-праятнена
шригурум шаранам враджет.


Если гневается Шива, Гуру спасет тебя, но если гневается Гуру, даже Шива не сможет спасти тебя. Потому не жалей усилий, чтобы найти прибежище в Шри Гуру.

Ванде гурупададвандвам
ванманашчитагочарам,
Шветарактапрабабинам
шивашактьятмакам парам.


Я приветствую две стопы Гуру, доступные речам, мыслям и созерцанию и имеющие различный блеск – белый и красный – соответственно Шиве и Шакти.

Дукарам ча гунатитам
рукарам рупаварджитам,
Гунатитасварупам ча
йо дадьятса гуру смрита.


Слог «гу» превосходит все качества, а слог «ру» превосходит все образы. О Гуру говорят, что он тот, кто дарует это состояние вне качеств и образов.

А-тринетра сарвасакши
а-чатурбаур ачьюта,
А-чатурвадано брама
шригуру катита прийе.

О дорогая, говорят, что Шри Гуру есть Шива, свидетель всего, но без трех глаз; он Вишну, но без четырех рук; он Брахма, но без четырех ликов.

Айям майянджалирбадо
дайя-сагара-вридайе,
Яд-ануграхато джантуш
читра-самсара-муктибак.


Я складываю свои ладони в приветствии так, чтобы мог возрасти океан сострадания Гуру. По его благодати смертный освобождается от разнообразия мира.

Шригуро парамам рупам
вивекачакшушо 'мритам,
Манда-багья на пашьянти
анда сурьодайям ята.


Божественный образ Шри Гуру – нектар для тех, чьи глаза обладают проницательностью. Те же, кто, к несчастью, не могут воспринять его, подобны слепцам, не могущим увидеть восход солнца.

Шрината-чарана-двандвам
ясьям диши вираджате,
Тасье дише намаскурьяд
бактья пратидинам прие.

О любимая, каждый день с преданностью поклонись в том направлении, где покоятся стопы Шри Гуру.

Тасье дише сататам анджалиреша арье
пракшипьяте мукарито
мадупер будешча,
Джагарти ятра багаван гуручакраварти
вишводая-пралаянатака-нитьясакши.


О благородная, мудрый всегда протягивает полные горсти цветов с жужжащими пчелами в том направлении, где бодрствует (обитает) Бхагаван, верховный Гуру. Он – вечный свидетель драмы воскрешения и распада этой вселенной.

Шринатади-гурутраям ганапатим
питатраям байравам,
Сидаугам батукатраям падаюгам
дутикрамам мандалам;
Виран-двьяшта-чатушка-шашти-навакам
виравали-панчакам,
Шриман-малини-мантра-раджасахитам
ванде гурор мандалам.


Я преклоняюсь перед собранием Гуру, состоящим из трех верховных Гуру, чьи имена начинаются с Шрината, Ганапати, трех проводников Шакти, восьми Бхайрав, группы из девяти поколений Сидд, трех Батук, двух ступней представляющих Шиву и Шакти, последовательности из десяти Дути, трех Мандал, десяти Вир, шестидесяти четырех основателей Сидд, девяти Мудр, линии из пяти Вир с особыми функциями, вместе с почитаемой Малини буквами алфавита и Мантрараджей.

Абьястай сакалай судиргаманилейр
вьяди-прадейр душкарей,
Пранаяма-шатейр анскакаранер
дукатмакейр дурджаей.
Ясминабьюдите винашьяти бали
вайю сваям таткшанат,
Праптум тат сахаджам свабавам анишам
севадвамекам гурум.


Какая польза от столь долгих занятий сотнями различных пранаям, сложных для исполнения и вызывающих недуги, к чему выполнять множество болезненных йогических упражнений, которыми трудно овладеть? Постоянно служи только одному Гуру для достижения этого непринужденного и естественного состояния. Когда оно достигнуто, всемогущая прана немедленно уравновесится сама собой.

Свадешикасейва шарирачинтанам
баведанантасья шивасья чинтанам,
Свадешикасейва ча намакиртанам
баведанантасья шивасья киртанам.

Созерцать образ своего Гуру значит созерцать беспредельного Шиву. Воспевать славу имени Гуру значит воспевать славу беспредельному Шиве.

Ятпада-рену-каника
капи самсара-вариде,
Сетубандаяте натам
дешикам тамупасмахе.


Я поклоняюсь Господу Гуру, даже каждая пылинка с его стоп возводит мост через океан сансары.

Ясмад ануграхам лабдва
махададьянамутсриджет,
Тасмей шридешикендрайя
намашчабиштасидайе.

Получив его благодать, человек избавляется от глубокого невежества. Приветствуйте высшего Гуру, чтобы достичь желаемого.

Падабджам сарва-самсара-
даванала-винашакам,
Брамарандре ситамбоджа-
мадьястам чандрамандале.


Лотосные стопы Гуру, которые гасят бушующий огонь мирской жизни, покоятся в центре белого лотоса в области луны в Брахмарандре (место головы).

Акатади-трирекабдже
сахасрадала-мандале,
Хамса-паршва-триконе ча
смарет танмаджагам гурум.


В середине тысячелепесткового лотоса расположен треугольный лотос, образованный тремя линиями, которые начинаются с «а», «ка» и «тха», и имеют «хам» и «са» с двух сторон. Помни о Гуру, пребывающем в этом центре.

Сакала-бувана-сришти
калпиташешапуштир,
Никила-нигама-дришти
сампадам вьяртадришти;
Авагуна-паримарштис
тат-падартейка-дриштир,
Бава-гуна-парамештир
мокша-маргейка-дришти.

Сакала-бувана-ранга-
стапана-стамбаяшти,
Сакаруна-раса-вриштис
татва-маласамашти
Сакала-самая-сришти
сачидананда-дриштир,
Нивасату майи нитьям
шригурор дивьядришти.

Да пребудет всегда на мне божественный взгляд Гуру. Он создал все миры. Он питает жизнь. Он суть всех священных писаний. Он безразличен к богатству. Он исправляет недостатки. Он всегда сосредоточен на Предельном. Он – верховный повелитель трех гун, лежащих в основе мира. Его единственная цель – вывести других на путь Освобождения. Он – опорный столп, поддерживающий платформу всех миров. Он источает нектар сочувствия. Он – совокупность всех таттв (законов творения). Он творит вечно. Он Саччидананда.

Агни-шуда-самам тата
джвала-паричакадия,
Мантрараджамимам манье
харнишам пату мритьюта.

О дорогая, пройдя испытание разумом, сияющим подобно пламени, Я считаю эту величайшую из мантр (Гуру-Гиту) очищающей, подобно тому, как золото очищается в огне.

Тадеджатги танейджати
тадуре татсамипаке,
Тадантарасья сарвасья
таду сарвасья баята.


Он (Принцип Гуру) движется и не движется. Он далек и одновременно близок. Он внутри каждой вещи и вне всего.

Аджо'хамаджаро'хам ча
анадинидана сваям,
Авикараш чидананда аниян
махато махан.


Итак, Гуру знает: "Я не рожден; Я свободен с начала времен. Моя сущность не имеет начала и конца. Я неизменен. Я есть сознание и блаженство, меньше наименьшего, больше наибольшего.

Апурванам парам нитьям
сваямджотир нирамаям,
Вираджам-парамакашам
друвам-анандамавьяям.

Я вне всех вещей. Я – вечный, самосветящийся, безупречный и пречистый. Я есть высшее пространство. Я – незыблемый, блаженный и нетленный".

Шрути пратьякшам этиям
ануманаш чатуштаям,
Ясья чатматапо веда
дешикам ча сада смарет.


Постигни духовную силу Гуру, через четыре источника знания – Веды, прямое восприятие, священные исторические тексты и умозаключения. Всегда помни Гуру.

Мананам ядбавам карьям
тадвадами махамате,
Садутвам ча мая дриштва
тваи тиштати сампратам.


О обладающая великим интеллектом, видя твое благочестие, Я поведаю тебе, как созерцать его.


Аканда-мандалакарам
вьяптам ена чарачарам,
Татпадам даршитам ена
тасмай шригураве намаха.


Приветствия Гуру, открывшему состояние, пронизывающее весь круг мира одушевленного и неодушевленного.

Сарва-шрути-широратна-
вираджита-падамбуджа,
Ведантамбуджа-сурьо яс
тасмай шригураве намаха.


Да здравствует Шри Гуру. Его лотосные стопы украшены сокровищами махавакья – великими изречениями Упанишад всех Вед. Он солнце для лотоса Веданты, Его свет является причиной расцвета духовной истины.

Ясья смарана-матрена
дьянам утпадьяте свайям,
Я эва сарва сампраптис
тасмай шригураве намаха.


Да здравствует Шри Гуру, при одном воспоминании о нем знание возникает само собой. Он есть все достижения.


Чайтаньям шашватам шантам
вьоматитам ниранджанам,
Нада-бинду-калатитам
тасмай шригураве намаха.


Да здравствует Шри Гуру. Он есть сознание вечное, спокойное, безупречное, превосходящее небеса. Он вне нада (первородного звука), бинду (точки, содержащей Вселенную) и кала (проявленного мира).

Ставарам джангамам чайва
тата чейва чарачарам,
Вьяптам ена джагат сарвам
тасмай шригураве намаха.


Да здравствует Шри Гуру, объемлющий весь этот мир, состоящий из подвижного и неподвижного, а также одушевленного и неодушевленного.

Дьяна-шакти-самарудас
татвамала-вибушита,
Букти-мукти-прадата яс
тасмай шригураве намаха.


Да здравствует Шри Гуру. Он прочно утвержден в силе знания и украшен гирляндами из таттв. Он дарует благополучие и освобождение.

Анека-джанма-сампрапта-
сарва-карма-видахине,
Сватмадьяна-прабавена
тасмай шригураве намаха.


Да здравствует Шри Гуру, который наделяя силой познания Высшего Я, сжигает все кармы, приобретенные в течение бесчисленных жизней.

На гурорадикам татвам
на гурорадикам тапа,
Татвам дьянатпарам насти
тасмай шригураве намаха.


Да здравствует Шри Гуру. Нет истины выше, чем Гуру, нет аскезы больше, чем служение Гуру, нет истины глубже, чем осознание Его.

Маната шриджаганато
мадгурус триджагадгуру,
Маматма сарва-бутатма
тасмай шригураве намаха.

Да здравствует Шри Гуру. Мой Господь есть властитель вселенной. Мой Гуру – Гуру трех миров. Мое Высшее Я – это Высшее Я всего сущего.

Дьяна-мулам гурор мурти
пуджа-мулам гуро падам,
Мантра-мулам гурор вакьям
мокша-мулам гуро крипа.


Основа медитации – образ Гуру. Основа поклонения - стопы Гуру. Основа мантры – слово Гуру. Основа освобождения – благодать Гуру.

Гурурадир анадишча
гуру парама-дейватам,
Гуро паратарам насти
тасмай шригураве намаха.


Да здравствует Шри Гуру. Гуру есть начало всего, но сам не имеет начала. Гуру есть высшее божество. Нет ничего превыше Гуру.

Сапта-сагара-парьянта-
тирта-снанадикам палам,
Гурор-ангри-пайобинду-
сахасрамше на дурлабам.

Качества, достигнутые омовением во всех священных водах, вплоть до семи морей, нетрудно получить, испив лишь тысячную часть капли воды со стоп Гуру.

Xapay руште гурустрата
гурау руште на кашчана,
Тасмат сарва-праятнена
шригурум шаранам враджет.

Если Господь Хари (Вишну) разгневается, Гуру заступится за тебя, но если разгневается Гуру, никто не сможет спасти тебя. Потому всеми силами стремись обрести прибежище в Шри Гуру.

Гурурева джагатсарвам
брама-вишну-шиватмакам,
Гуро паратарам насти
тасмат сампуджаед гурум.


Воистину, Гуру – это вся вселенная, состоящая из Брахмы, Вишну и Шивы. Нет никого превыше Гуру. Потому поклоняйся Гуру.

Дьянам видьяна-сахитам
лабьяте гурубактита,
Гуро паратарам Насти
дьейо'сау гурумаргиби.


Преданностью Гуру можно достичь как знания, так и свободы. Нет никого превыше Гуру. Последователи Гуру должны медитировать на него.

Ясмат паратарам насти
нети нетити вей шрути,
Манаса вачаса чейва
нитьям арадаед гурум.


Нeт ничего, что превыше его. Веды описывают его как "не то, не это". Посему всегда поклоняйся Гуру в мыслях и речах.

Гуро крипа-прасадена
брама-вишну-садашива,
Самарта прабавадау ча
кевалам гурусевая.


Благодаря милости Гуру и только через служение Гуру, кто есть Брама, Вишну и Шива, продляются способности творения сохранения и разрушения.

Дева-кинара-гандарва
питаро якша-чарана,
Мунайо'пи на джананти
гурушушрушане видим.


Боги, киннары, гандарвы, питри, якши, чараны все существа различных групп и даже святые не ведают, как правильно служить Гуру.

Махаханкарагарвена
тапо-видья-баланвита,
Самсара-кухараварте
гата-янтре ята гата.


Из-за чрезмерного эго и гордыни даже отшельники и мудрецы продолжают вращаться в водовороте жизни, подобно черпакам на водяном колесе.

На мукта девагандарва
питаро якшакиннара,
Ришайя сарвасиддашча
гурусева-паранмука.


Даже боги, гандарвы, питри, якши, киннары, мудрецы и все Сиддхи не достигают Освобождения, если они отвергают служение Гуру.

Дьянам шрину махадеви
сарвананда-прадаякам,
Сарва-саукьякарам нитьям
букти-мукти-видаякам.


О великая Богиня, послушай о том, как медитировать на Гуру, который дарует всевозможную радость, всегда приносит счастье и дает не только мирские блага, но и Освобождение.

Шримат-парабрама гурум смарами
шримат-парабрама гурум вадами,
Шримат-парабрама гурум намами
шримат-парабрама гурум баджами


Я помню Шри Гуру, Парабрахмана. Я говорю о Шри Гуру, Парабрахмане. Я поклоняюсь Шри Гуру, Парабрахману. Я почитаю Шри Гуру, Парабрахмана.


Браманандам парамасукадам
кевалам дьянамуртим,
Двандватитам гаганасадришам
татвамасьяд илакшьям;
Экам нитьям вималам ачалам
сарвади-сакши-бутам,
Бава-титам тригуна-рахитам
садгурум там намами.


Я поклоняюсь Садгуру, кто есть блаженство Брамана и источник высшей радости. Он абсолютен. Он воплощенное знание. Он вне двойственности (вездесущ), подобен небу, о нем говорит великое изречение Упанишад: "Ты есть То". Он един. Он вечен. Он чист. Он неизменен. Он свидетель всех помыслов. Он превосходит все состояния ума и тела и не подвластен трем гуннам.

Нитьям шуддам нирабасам
ниракарам ниранджанам,
Нитьябодам чиданандам
гурум брама намамьяхам.


Я склоняюсь перед Гуру, сущим Браманом, вечным и пречистым. Он вне осознания, не имеет образа и незапятнан. Он есть вечное знание, сознание и блаженство.

Хридамбудже карника-мадья-самсте
симасане самстита-дивьямуртим,
Дьяйед гурум чандра-кала-пракашам
чит-пустакабиштаварам даданам.


Медитируй на божественный образ Гуру, сидящего на престоле, расположенном в самом центре сердечного лотоса, сияющего, подобно молодому месяцу, держащего книгу знания и мудру, которая содержит пожелание блага.

Шветамбарам швета-вилепа-пушпам
мукта-вибушам мудитам двинетрам,
Ваманка-пита-стита-дивьяшактим
мандасмитам сандра-крипа-ниданам

У него два глаза. Он облачен в белые одежды. Он умащен белой пастой и украшен гирляндами белых цветов и жемчугами. Он – сама радость. У него спокойная улыбка. Он – сокровищница, изобилующая благодатью. Божественная Шакти восседает слева у его ног.

Анандаманандакарам прасанам
дьянасварупам ниджабодаюктам,
Йогиндрамидьям баварогаведьям
шримадгурум нитьямахам намами.


Я всегда преклоняюсь перед Шри Гуру, кто сам есть блаженство, кто источает радость и свет. Его истинная сущность – знание, он познал свое Высшее Я. Он – величайший среди йогов и всеми почитаем. Он – целитель болезней мирского существования.

Ясмин сриштиститидвамса-
ниграхануграхатмакам,
Критьям панчавидам шашвад
басате там намамьяхам.


Я преклоняюсь перед ним (Гуру), в ком пять видов деятельности – творение, сохранение, расторжение, руководство и награждение благодатью – проявлены постоянно.

Прата шираси шуклабдже
двинетрам двибуджам гурум,
Варабаяйютам шантам
смарет там намапурвакам.


Утром, повторяя божественное имя, думай о двуглазом, двуруком, умиротворенном Гуру, сидящем в белом лотосе в голове и наделяющим мудрой рук даром доброжелательности и бесстрашия.

Ha гурорадикам на гурорадикам
на гурорадикам на гурорадикам,
Шивашасаната шивашасаната
шивашасаната шивашасаната.


Нет никого превыше Гуру. Нет никого превыше Гуру. Нет никого превыше Гуру. Нет никого превыше Гуру.

Это заповедь Шивы. Это заповедь Шивы. Это заповедь Шивы. Это заповедь Шивы.

Идамева шивам твидамева шивам
твидамева шивам твидамева шивам,
Мама шасанато мама шасанато
Мама шасанато мама шасанато


Это, действительно, Шива. Действительно, это Шива. Действительно, это Шива. Действительно - это Шива.

Это моя заповедь. Это моя заповедь. Это моя заповедь. Это моя заповедь.

Эвамвидам гурум дьятва
дьянам утпадьяте сваям,
Татсадгуру-прасадена
мукто'хамити бавает.


Если медитировать на Гуру подобным образом, знание возникнет спонтанно. Поэтому каждый будет чувствовать: "Я обрел Освобождение по милости Садгуру".

Гурударшитамаргена
манашуддим ту карает,
Анитьям кандает сарвам
яткинчид-атмагочарам.


Каждый должен очистить свой разум, следуя путем, указанным Гуру. Все преходящее, приписываемое Высшему Я, должно быть отвергнуто.

Днеям сарвасварупам ча
дьянам ча мана учьяте,
Дьянам днейясамам курьян
нанья панта двитияка.


Подобает познать истинную природу вещей. Говорят, что ум есть знание ибо знание приходит через разум. Воспринимай знание идентичным объекту познания. Нет иного пути к Освобождению, кроме этого.

Эвам шрутва махадеви
гуруниндам кароти я,
Са яти наракам горам
явач-чандрадивакарау.


О великая Богиня, тот, кто дурно говорит о Гуру, несмотря на то; что слушает все это, попадает в ужасный ад и пребывает там до тех пор, пока светят солнце и луна.

Яват калпантако дехас
тавадева гурум смарет
Гурулопо на картавья
свачандо яди ва бавет.


Продолжай помнить Гуру, покуда в твоем теле есть жизнь, вплоть до конца вселенной. Никогда не следует отрекаться от Гуру, даже если он ведет себя весьма своенравно.

Хункарена на вактавьям
прадне шишей катанчана
Гурорагре на вактавьям
асатьям ча кадачана.


Благоразумные ученики никогда не будут высказываться эгоистично и никогда не будут лгать перед Гуру.

Гурум твамкритья хумкритья
Гурум нирджитья вадата,
Аранье нирджале деше
са бавед брамаракшаса.


Тот, кто говорит Гуру грубости, оскорбляет его или даже выигрывает в споре с ним, вновь родится демоном в джунглях или безводной пустыне.

Муниби панагейрвапи
сурейрва шапито иди,
Аранье нирджале деше
са бавед брама ракшаса


О Парвати, Гуру защищает даже того, кого прокляли святые, демоны-змеи или даже боги, а также избавляет от страха перед смертью и временем.

Ашакта хи сурадьяшча
ашакта мунаяс тата,
Гурушапена те шиграм
кшаям янти на самшая.

Воистину, бессильны боги и им подобные, бессильны и мудрецы: будучи прокляты Гуру, они вскоре погибнут. Нет никаких сомнений в этом.

Мантрараджам идам деви
гуруритьякшарадваям,
Смритиведартавакьена
гуру сакшат парам падам.


О Богиня, это слово "Гуру", состоящее их двух слогов (гу и ру), есть величайшая из всех мантр. Согласно текстам Вед и Смрити, Гуру есть высшая реальность.

Шрутисмрити авиднайя
кевалам гурусевака,
Те вей саньясина прокта
итаре вешадарина.


Воистину, только преданные слуги Гуру называются истинными санньяси, пусть они и не сведущи в Ведах и Смрити. Все же остальные только рядятся в одеяния санньяси.

Нитьям брама ниракарам
ниргунам бодает парам,
Сарвам брама нирабасам
дипо дипантарам ята.


Как от одного светильника зажигается другой, так Гуру наделяет знанием, что все есть Брахман – Браман, недоступный восприятию, вечный, вышний, лишенный образа и не имеющий атрибутов.

Гуро крипапрасадена
атмарамам нирикшает,
Анена гурумаргена
сватмадьянам правартате.


Постижение сокровенного Высшего Я – это дар благодати Гуру. Следуя путем, указанным Гуру, ученик осознает собственное Высшее Я.

Абрамастамбапарьянтам
параматмасварупакам,
Ставарам джангамам чейва
пранамами джаганмаям.


Я преклоняюсь перед Гуру, кто есть высшая сущность, кто есть образ этого мира, от Брахмы до былинки, все подвижное и неподвижное.

Ванде'хам сачиданандам
бедатитам сада гурум,
Нитьям пурнам ниракарам
ниргунам сватмасамститам.


Я всегда приветствую поклоном Гуру, сущего Саччидананду, превосходящего все различия, вечного, совершенного, не имеющего образа и атрибутов, утвержденного в собственном Высшем Я.

Парат паратарам дьеям
нитьям-анандакаракам,
Хридаякаша-мадьястам
шудда-спатика-санибам.

Медитируй на Гуру, всевышнего, всегда источающего блаженство, восседающего в центре сердца и сверкающего подобно чистому хрусталю.

Спатика-пратима-рупам
друшьяте дарпане ята,
Тататмани чидакарам
анандам со'хамитьюта.


Подобно тому, как образ хрусталя виден в зеркале, блаженство, которое есть сознание, отражается в Высшем Я и приходит осознание: "Воистину, я есть То".

Ангушта-матра-пурушам
дьяйяташ чинмаям хриди,
Татра спурати баво я
шрину там катаямьяхам.


Послушай, я поведаю тебе о чувстве, возникающем во время медитации на сущность размером с большой палец, пребывающую в сердце, которая есть самоосознание.

Агочарам тата'гамьям
нама-рупа-виварджитам,
Нишабдам тадвиджаният
свабавам брама парвати.


О Парвати, знай, что природа Брамана выше восприятия, выше понимания, она вне имени и образа, вне звука, а также других атрибутов, воспринимаемых органами чувств.

Ята ганда свабавена
карпура-кусумадишу,
Шитошнади-свабавена
тата брама ча шашватам.


Как благоухание естественно для цветов, камфары и других подобных вещей, а холод и тепло обычны в воде и огне, так вечен Браман.

Сваям татавидо бутва
статавьям ятракутрачит,
Китабрамарават татра
дьянам бавати тадришам.


После осознания своего единства с Тем Браманом, человек может жить где угодно. Тогда где бы он ни был, его медитация на Гуру будет подобна жалу осы.

Гурудьянам тэта крутва
сваям брамамайо бавет,
Пинде паде тэта рупе
мукто'сау натра самшая.


Медитируя на Гуру, человек становится Браманом. Поистине, он достигает освобождения в пинде, паде и рупе.

Шри парвати увача:
Пиндам ким ту махадева
падам ким самударитам,
Рупатитам ча рупам ким
этадакьяхи шанкара.

Шри Парвати спросила:

О великий Боже, что есть пинда? Что известно, как пада? Что такое рупа и рупатита? Разъясни мне это, о Шанкара.

Шри махадева увача:
Пиндам кундалини-шакти
падам хамсамударитам,
Рулам биндурити днейям
рупатитам ниранджанам.


Шри Махадева ответил:

Пинда - это Кундалини Шакти. Хамса спонтанное повторение Хамса – это пада. Знай, что рупа есть бинду (голубая жемчужина), а рупатита – это Пречистый (высшая троица).

Пинде мукта паде мукта
рупе мукта вараиане,
Рупатите ту е муктас
те мукта натра самшая.


О прекрасная, те достигли освобождения в пинда, чья Кундалини пробудилась. Те освободились в пада, кто внимает спонтанному повторению Хамса. Те достигли освобождения в рупа, кто удостоился узреть голубую жемчужину. Но воистину достигли освобождения те, кто освободился в рупатита (кто испытал трансцендентальное состояние вне образов).

Сваям сарвамайо бутва
парам татвам вилокает,
Парат-паратарам наньят
сарвам этан ниралаям.


Становясь единым со всем, человек познает высшую истину. Нет ничего выше высочайшего. Все это не имеет определенного пристанища ибо вездесуще.

Тасьявалоканам прапья
сарва-санга-виварджита,
Экаки нисприха шантас
тиштасет татпрасадата.

Ощутив Это по его (Гуру) благодати, пребывай в уединении, оставайся спокоен, без желаний и без каких-либо привязанностей.

Лабдам ва'та на лабдам ва
свалпам ва бахулам тата,
Нишкаменейва боктавьям
сада сантушта-четаса.


Достигла ли ты этого или нет, велико ли оно или мало, оно всегда будет приносить радость без желания и с удовлетворенным разумом.

Сарваднападам-итьяхур
дехи сарвамайо буда,
Садананда сада шанто
рамате ятракутрачит.


Мудрецы говорят, что состояние всеведения – это состояние, в котором воплощенная душа становится единой со всем. Тогда тот, кто обрел вечное блаженство и вечное спокойствие, пребывает в радости, где бы он ни был.

Ятрейва тиштате со'пи
са деша пунья-баджанам,
Муктасья лакшанам деви
тавагре катитам майя.


Где бы он ни жил, это место становится обителъю добродетели. О Богиня, я описал тебе особенности того, кто достиг Освобождения.

Упадешас тата деви
гурумаргена муктида,
Гуру-бактис тата дьянам
сакалам тава киртитам.


О Богиня, также я дал тебе учение, как, следуя путем Гуру, можно добиться освобождения. Я также полностью описал тебе, как быть преданным Гуру и медитировать на него.

Анена яд бавет карьям
тад вадами махамате,
Локопакаракам деви
лаукикам ту на бавает.


О мудрая, теперь я поведаю тебе о вещах, которых достигнешь, повторяя Гуру Гиту. О Богиня, силы, обретенные благодаря этому, не могут быть использованы в личных целях, но только на благо людей.

Лаукикат кармано янти
дьянахина баварнавам,
Дьяни ту бавает сарвам
карма нишкарма ят-критам.


Пребывающие в неведении, действующие из эгоистических побуждений тонут в океане мирских существований, в то же время постигший Истину считает все действия, которые он совершил, не-действиями.

Идам ту бактибавена
патате шринуте яди,
Ликитва тат-прадатавьям
тат-сарвам сапалам бавет.


Тот, кто читает или слушает ее (Гуру Гиту) с благоговением, должен переписывать ее и передавать другим. Это принесет плоды всем.

Гуругитатмакам деви
шудда-таттвам майодитам,
Бава-вьяди-винашартам
сваямева джапет сада.


О Богиня, я поведал тебе чистую истину в виде Гуру Гиты. Повторяй ее всегда, чтобы преодолеть превратности мирского существования.

Гуругитакшарейкам ту
мантрараджам имам джапет,
Анье ча вивида мантра
калам наранти шодашим.


Каждая буква Гуру Гиты есть высшая мантра. Повторяй ее. Все остальные мантры другого сорта не стоят даже шестнадцатой ее части.

Анантапалам апиоти
гуругита-джапена ту,
Сарва-папа-прашаманам
сарва-даридрья-нашанам.


Воистину, повторяя Гуру Гиту, получаешь бесчисленные вознаграждения. Она разрушает все грехи и кладет конец всем лишениям.

Каламритьюбаяхарам
сарвасанкатанашанам,
Якшаракшасабутанам
чоравьяграбайяпахам.

Она избавляет от страха времени и смерти. Она полагает конец всем невзгодам. Она освобождает от страха перед духами, демонами, привидениями, ворами и тиграми.

Маха-вьяди-харам сарвам
вибути-сиддидам бавет,
Атава моханам вашьям
сваямева джапет сада.


Она излечивает от всех смертельных недугов. Она дарует благополучие и сверхъестественные способности, умение подчинять своей воле и управлять другими. Непрестанно повторяй ее в уме.

Вастрасане ча даридрьям
пашане рогасамбава,
Мединьям дукамапноти
каште бавати нишпалам.


Повторение Гуру Гиты на суконной подстилке повергает в бедность, на камне – вызывает болезни, на земле – приносит несчастья, а на дереве остается бесплодным.

Кришнаджине дьянасиддир
мокшашрир вьяграчармани,
Кушасане дьянасидди
сарвасиддисту камбале.


Шкура черного оленя приносит плоды опосредованного знания. Шкура тигра порождает величие освобождения. Сидение из травы куша приносит достижение прямого знания. Шерстяная подстилка дарует все достижения.

Кушейрва дурвая деви
асане шубракамбале,
Упавишья тато деви
джапед экаграманаса.


О Богиня, повторяй Гуру Гиту наедине, сосредоточенно, сидя на подстилке из травы куша или дурва, покрытой белым шерстяным покрывалом.

Дьейям шуклам ча шантьяртам
вашье рактасанам прие,
Абичаре кришнаварнам
питаварнам данагаме.

О возлюбленная, знай, что белая подстилка приносит покой, красная – силу сдерживать других, черная изгоняет злых духов, желтая приносит богатство.

Уттаре шантикамасту
вашье пурвамуко джапет,
Дакшине маранам проктам
пашчиме ча данагама.


Повторяй Гуру Гиту лицом к северу, если хочешь покоя, лицом к востоку – для приобретения силы сдерживать других, садись лицом к югу, чтобы разрушить силы зла, и лицом к западу, если хочешь обрести богатство.

Моханам сарвабутанам
бандамокшакарам бавет,
Дева-раджа-приякарам
сарва-лока-вашам бавет.


Оно (повторение Гуру Гиты) приятно всем существам и освобождает от уз. Оно дарует благосклонность Индры (владыки небесного мира) и контроль над всеми мирами.

Сарвешам стамбанакарам
гунанам ча виварданам,
Душкарма-нашанам чайва
сукарма-сиддидам бавет.

Оно наделяет способностью парализовать все враждебные существа, воспитывает положительные качества, избавляет от последствий дурных поступков, а также благоприятствует накоплению благих действий.

Асиддам садает карьям
наваграха-байяпахам,
Дусвапна-нашанам чайва
сусвапна-пала-дайякам.


Оно способствует завершению незаконченных дел, избавляет от страха перед девятью планетами, прогоняет дурные сны, и приводит к тому, что приятные сны сбываются.

Сарвашантикарам нитьям
тата вандьясупутрадам,
Аведавьякарам стринам
саубагьядаякам сада.

Оно доставляет совершенное умиротворение, дарит хорошего сына бесплодной женщине, предотвращает вдовство и всегда приносит удачу.

юрарогьямейшварья-
путрапаутраправарданам,
Акамата стри видава
джапан мокшамавапнуят.

Оно увеличивает долголетие, здоровье, богатство и умножает потомство, даруя сыновей и внуков. Если вдова повторяет ее отрешенно, она обретает Освобождение.

Авейдавьям сакама ту
лабате чаньяджанмани,
Сарвадукабаям вигнам
нашайечапахаракам.


Если она повторяет ее с чувством, то в следующей жизни она избежит вдовства. Повторение ее полагает конец невзгодам, прогоняет страх, устраняет все препятствия, снимает проклятия.

Сарва-бада-прашаманам
дармарта-кама-мокша-дам,
Ям ям чинтаяте камам
там там прапноти нишчитам.


Она устраняет все препятствия и дарует четыре цели жизни: праведность, богатство, удовольствие и Освобождение. Эти цели обязательно будут достигнуты, какие бы желания не обуревали человека.

Камитасья камадену
калпана-калпа-падапа,
Чинтаманиш чинтитасья
сарва-мангала-каракам.


Гуру Гита – это волшебная корова, исполняющая желания. Она – древо желаний, реализующая фантазии. Она – волшебный камень, исполняющий все замыслы. Она приносит удачу во всем.

Мокшахетур джапенитьям
мокшашриям авапнуят,
Бога-камо джапедьо вей
тасья кама-пала-прадам.


Тот, чья цель – освобождение, должен повторять ее регулярно. Он познает славу освобождения. Тот, кто повторяет ее с чувством радостного энтузиазма, непременно достигнет в результате исполнения своей мечты.

Джапечакташча саурашча
ганапатьяшча вейшнава,
Шейвашча сиддидам деви
сатьям сатьям на самшая.


Последователи Шакти, Солнца, Ганапати, Вишну или Шивы должны повторять Гуру Гиту. О Богиня, так они смогут достичь совершенства своей цели. Несомненно, это истина. Это истина.

Ата камьяджапе станам
катаями варанане,
Сагаре ва саритире
'тава харихаралайе.


О прекрасная, теперь я опишу тебе места, где следует ее повторять, чтобы желания исполнились: на морском берегу, на берегу реки, а также в храмах Вишну или Шивы.

Шакти-девалае гоште
сарва-девалае шубе,
Вате са датримуле ва
мате вриндаване тата.


В святилищах Шакти, в коровьем хлеву, во всех святых храмах богов, в ашраме, под баньяном или деревом датри, а также в зарослях тулси.

Павитре нирмале стане
нитьянуштанато'пи ва,
Нирведанена маунена
джапаметам самачарет.


Надо повторять ее в молчании, отрешенно, сидя в чистом и тихом месте, где ее уже повторяли ежедневно в течение некоторого времени.


Гурупутро варам муркас
тасья сидьянти наньята,
Шубакармани сарвани
дикша-врата-тапамси ча.

Даже глупец, если он – сын (преданный ученик) Гуру, лучше, чем ученый, но не преданный ученик. Все его действия, такие, как посвящение, обеты и подвижничество приносят свои плод, иначе быть не может.

Самсара-мала-нашартам
бава-паша-нивритае,
Гуругитамбаси снанам
таттвадня куруте сада.


Познавший Истину непрестанно купается в водах Гуру Гиты, смывая свои мирские нечистоты и освобождаясь из ловушек мирской суеты.

Са эва ча гуру сакшат
сада садбрамавитама,
Тасья станани сарвани
павитрани на самшая.


Он (преданный ученик) сам становится Гуру. К тому же он всегда лучший среди осознающих Брамана. Поистине, для такого все места священны.

Сарва-шудда павитро'сау
свабавадьятра тиштати,
Татра девагана сарве
кшетре пите васанти хи.


Он святой и чистый во всех отношениях. Где бы он ни жил, это место становится обителью множества божеств.

Асанаста шайяно ва
гачамстиштан-ваданнапи,
Ашварудо гаджаруда
супто ва джагрито'пи ва.


Неважно, спит ли он или бодрствует, сидит или лежит, стоит или движется, говорит ли, скачет на лошади или едет на слоне.

Шучишмамшча сада дьяни
гуругита-джапена ту,
Тасья даршана-матрена
пунарджанма на видьяте.


В самом деле, благодаря повторению Гуру Гиты знающий Истину всегда чист. Благодаря своему даршану он избавляется от перевоплощений.

Самудре ча ята тоям
кшире кширам грите гритам,
Бинне кумбе ятакашас
тататма параматмани.


Как река сливается с океаном, молоко с молоком, масло с маслом, пространство внутри горшка - с внешним пространством, когда горшок разбит, так индивидуальная душа поглощается вселенской душой.

Татейва дньяни дживатма
параматмани лияте,
Айкьена рамате дньяни
ятра татра диванишам.

Подобным образом и реализованная душа, растворяется в Высшем Я. Днем и ночью, где бы она ни была, реализованная сущность наслаждается своей тождественностью с высшей сущностью.

Эвамвидо махамукта
сарвада вартате буда,
Тасья сарва-праятнена
бава-бактим кароти я.

арва-сандеха-рахито
мукто бавати парвати,
Букти-мукти-дваям тасья
дживагре ча сарасвати.


Так живет мудрец, достигший полного Освобождения. О Парвати, тот, кто служит ему с глубоким почтением и предан всей душой, более не ведает сомнений и достигает Освобождения. Он получает все земные блага и избавление. Сарасвати (богиня речи и знания) обитает на кончике его языка.

Анена пранина сарве
гуругита джапена ту,
Сарва сиддим прапнуванти
буктим муктим на самшая.


Несомненно, что благодаря такому повторению Гуру Гиты все существа действительно обретут совершенную энергию, радость и Освобождение.

Сатьям сатьям пуна сатьям
дармьям санкьям майодитам,
Гуругитасамам насти
сатьям сатьям варанане.


Это истина. Это истина. Это вечная истина, что знание, о котором Я поведал, есть благо для всех последователей. Ничто не может сравниться с Гуру Гитой. О прекрасная, это истина. Это истина.

Эко дева экадарма
эка-ништа парам тапа,
Гуро паратарам наньян
насти татвам гуро парам.


Следование одному Богу, одной религии, и одной вере есть высшая аскеза. Нет никого превыше Гуру. Нет истины выше, чем Гуру.

Мата данья пита даньо
даньо вамша кулам тэта,
Данья ча васуда деви
гурубакти судурлаба.

Счастлива мать преданного ученика, счастлив его отец, счастлива семья и дальние родственники. Счастлива земля, по которой он ходит. О Богиня, такая преданность Гуру встречается очень редко.

Шарирам индриям пранаш
чарта сваджанабандава,
Мата пита кулам деви
гурурева на самшая.


Нет сомнений в том, о Богиня, что только Гуру является и телом, и чувствами, и жизненным дыханием, и богатством, и близкими и дальними родственниками. Он – отец, мать и вся семья.

Акалыга-джанмана котья
джапаврата-тапа-крия,
Тат-сарвам сапалам деви
гуру-сантоша-матрата.


О Богиня, повторение мантр, обеты и аскезы, практикуемые миллионами рожденных от сотворения Вселенной – все это приносит плоды лишь тогда, когда это нравится Гуру.

Видья-тапо-баленейва
манда-багьяшча е нара,
Гурусевам на курванти
сатьям сатьям варанане.


Те люди, которые не служат Гуру, несчастны при всей силе своих знаний и подвижничестве. О прекрасная, это правда. Это правда.

Брама-вишну-махешашча
деварши-питри-кинара,
Сидда-чарана-якшашча
анье'пи мунайо джана.


Брахма, Вишну, Шива, божественные мудрецы, питри, киннары, Сиддхи, чараны, якши, святые и прочие люди обрели соответствующее могущество только через преданность Гуру.

Гуру-бава парам тиртам
аньятиртам нирартакам,
Сарва тирташрайям деви
падангуштам ча вартате.


Гурубхава (погружение в Гуру) есть самое священное место; все другие места паломничества бесполезны. О Богиня, большой палец правой ноги Гуру вмещает все места паломничества.

Джапена джаямапноти
чанантапалам апнуят,
Хинакарма тьяджан сарвам
станани чадамани ча.

Отказываясь от всех недостойных действий, избегая злачных мест и читая Гуру Гиту, человек достигает успеха и обретает бесчисленные награды.

Джапам хинасанам курван
хинакарма-пала-прадам,
Гуругитам прайяне ва
санграме рипусанкате.

Джапан джаямавапноти
маране муктидаякам,
Сарва-карма ча сарватра
гурупутрасья сидьяти.


Повторение Гуру Гиты на негодной асане приносит те же плоды, что и дурные поступки. Во время путешествия, на поле битвы или перед лицом опасности можно достичь успеха, повторяя Гуру Гиту. В миг смерти она приносит Освобождение. Сын Гуру (преданный ученик) преуспевает во всем.

Идам рахасьям но вачьям
тавагре катитам майя,
Сугопьям ча праятнена
мама твам ча прийя твити.


Не разглашай эту тайну, которую я открыл тебе. Храни ее со всем усердием. Я поведал тебе эту тайну только потому, что ты так дорога мне.

Свами-мукья-ганешади-
вишнвадинам ча парвати,
Манасапи на вактавьям
сатьям сатьям вадамьяхам.


Не сообщай ее даже мысленно ни Ганеше, ни другим, тем, кого ведет Свами Карттикейя, сын Парвати, ни Вишну или другим богам. Я говорю истину, только истину.

Атива-паквачитая
шрада-бакти-ютая ча,
Правактавьямидам деви
маматма'си сада прие.


О Богиня, объясняй ее только тем, кто готов и кто полон веры и преданности. О возлюбленная, ты Мое истинное вечное Высшее Я.

Абакте ванчаке дурте
паканде настике наре,
Манасапи на вактавья
гуругита кадачана.

Никогда не делись Гуру Гитой, даже мысленно, с обманщиками, негодяями, предателями, людьми, лишенными преданности, и неверующими.

Самсара-сагара-
самударанейка-мантрам
брамади-девамуни-пуджита-
сидда-мантрам,
Даридрья-дука-баварога-
винаша-мантрам
ванде махабьа-харам
гурураджа-мантрам.


Я склоняюсь почтительно перед Гурураджа мантрой (Гуру Гитой), которая приносит избавление от страха перевоплощения. Это единственная мантра, спасающая из океана сансары. Это совершенная мантра, которой поклоняются святые и боги, такие, как Брахма и другие. Эта мантра полагает конец недугам, несчастьям и невзгодам мирского существования.

Ити шрискандапуране
утараканде ишварапарватисамваде
гуругита самапта.
Шри гурудева-чаранарпанамасту.


Так заканчивается Гуру Гита, родившаяся в диалоге между Шивой и Парвати в заключительной части Шри Сканда Пураны. Возлагаю ее к лотосным стопам Шри Гурудева.
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 02 окт 2010, 17:34

Кали-упанишада


Теперь [говорится о видье], благодаря которой достигается в Брахма-грандхе Прекрасная [Дэви] — Внутренняя Сущность Брахмана. В начале произносится Кама (КА), Репха (РА), Индира (бинду) — форма замыкающая [произносимую биджу КРИМ], за ней [произносятся] две акарту-биджи (ХРИМ), две курча-биджи (ХУМ), состоящие из Хомы (ХА), шестой гласной (У) в соединении с бинду, затем произносится [Имя] Благосклонной [Дэви] ДАКШИНЕ КАЛИКЕ — Формы [пребывающей] в обеих сферах [Небесной и Земной], в виде соединения в небе пустоты и пылающей Индиры (бинду), [затем] произносятся по порядку семь бидж. [В конце] следует произнести Супругу Великого Огня (СВАХА). Эта [мантра] — высшая из всех мантр. [Тот, кто] произнес её единожды, тот — Владыка Вселенной, он — Наришвара, он — Владыка Вед, он — гуру для всех, всеми почитаемый, он становится сведущим во всех Ведах, становится совершившим омовения во всех святых местах, он становится посвящённым во все жертвоприношения, Он — Сам Садашива. Рисуется треугольник в треугольнике, и снова треугольник в треугольнике, затем восьмилепестковый [лотос] с полумесяцем и двумя волосинками, помещённые в одинарный бхупур (окружающий янтру квадрат с четырьмя выступающими Т-образными «дверями»), в них почитается созерцаемая Дэви, помещаемая среди лепестков [лотоса], полногрудая, юная, с ликом цвета тучи, с изогнутыми клыками, Калика, сидящая на трупе, изображающая руками [жесты] благословения и бесстрашия, держащая меч и череп. В шестиугольнике созерцаются находящиеся [там]: Кали, Капалини, Кула, Курукулла, Виродхини и Випрачитта. В девяти углах пребывают: Угра, Уграпрабха, Дипта, Нила, Гхана, Балака, Матра, Мудра и Мита. Таковы [Шакти], пребывающие в пятнадцати углах. В восьми лепестках [лотоса] пребывают: Брахми, Нарайяни, Махешвари, Чамунда, Каумари, Апараджита, Варахи и Нарасимхи. В четырёхугольнике пребывают четыре Божества: Мадхава, Рудра, Винаяка и Сурья. По четырём направлениям [располагаются]: Индра, Яма, Варуна и Кубера. Всё тело Дэви вначале почитается кроплением влагой из лона и пуджей с «пятью М». Благодаря этому [любое] невозможно высокое положение, [в том числе положение] Брахмы и т.д. — становится легко достижимым. Благодаря её [произнесению] один, два или три раза люди становятся [такими], что на них не действуют дружественные и вражеские качества [накшатр]. Для произосящего подобную мантру есть Путь [Освобождения], и нет здесь иного пути. Она [даёт] все сиддхи от мантры Тары и мантры Дурги. Сущая во сне, Ночь в бодрствовании. Тот, кто изучит эту ночную упанишаду, — тот, будучи бездетным, станет наделённым сыновьями, безденежный обретёт богатство, удостоится [достижения четырёх целей]: Дхармы, Артхи, Камы и Мокши. Взглядом он будет околдовывать Вселенную, устранит гнев, насладится плодом [омовения] в Ганге и других тиртхах и кшетрах, [совершения] агништомы и других жертвоприношений. «Калика-упанишада» в Атхарваведе, Саубхагйа-кханде — закончена.
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 02 окт 2010, 17:35

Тара-упанишада


[Тара сказала]: ОМ — Тот Сущий Брахман,превосходящий Пракрити, Образ Неба. Та Наивысшая Великая Реальность есть Я. Слог ХРИМ красного цвета — Его пуп, слог СТРИМ — золотистого цвета, слог ХУМ — образ ростка лотоса — Моя сущностная форма. Слог ПХАТ — земная мандала, дымчатого цвета, есть Мой меч. Слог ОМ в форме пламени — Моя голова. Веды — Мои руки. Луна, Солнце и Огонь — Мои [три] глаза. День и ночь — Мои стопы. Сандхйи — мои уши. Год — Мой живот, Мои пять клыков, Мои бока, Мои пальцы — круговращение сезонов, Знание (Видья) — мои ногти, Огонь — Мой рот, Земля — Мой вкус, Небо — Мой лик, Пространство — Моё Сердце, бхакти — Моя кожа, раса — Моя кровь, пища — одежды, результаты неэгоистических [деяний] — Мои кости, Нектар — Мой костный мозг, деревья — Мои волосы, начиная с подошв и до Моих грудей — [пребывают] миры, Брахма-нада — Мои нади, Знание — Мой ум, Милость — Мой Разум, Пустота — Моё сидение, светила — Мои украшения. Это Моё Вселенское Тело. Тот, кто, познав Моё невозмутимое Бытие, Внутреннюю Сущность бинду, Великий Образ Самости, Наполненный Светом, запечатлеваемый в голове, [как] Угратара, Махаугратара, Темнотелая, Экаджата, Махамайя, Пракрити, произносит [Мою мантру], кто знает Мои формы, произносит Мою мантру, выражающую Мои формы, безмысленно почитает лоно, [такой] садхака всегда является Моей формой. [Выполнивший] все практикуемые обряды, он станет бесстрашным. Тот, кто обретает знание этой упанишады, почтив, прославив и одарив одеждами и украшениями гуру, произносит эту [мантру], тот становится Освобождённым при жизни. Такова в Атхарваведе, в разделе Саубхагья, «Тара-упанишада».
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 02 окт 2010, 17:40

Брихавричопанишад


1. В начале была Единая Дэви. Она сотворила Вселенную. [Она] известна как Камакала. [Она] известна как Искусство Любви.

2. Ею рождён Брахма, рождён Вишну, рождён Рудра, рождены все толпы марутов, рождены киннары, гандхарвы, апсары, все небесные музыканты рождены. [Ею] порождено вкушаемое, порождено всё. [Ею] порождены все энергии, порождены все живущие существа, движущиеся и неподвижные: рождённые из яйца, рождённые из икры, рождённые из пота, рождённые из семени, и люди.

3. Она — Высшая Шакти. Она — тайная Шамбхави-видья: видья, начинающаяся со слога КА; видья, начинающаяся со слога ХА, видья, начинающаяся со слога СА. Пребывающая в произнесении: «ОМ, ОМ!..»

4. Она, проникая в Трёхградие и три тела, освящает их снаружи и изнутри. Великая Трипурасундари есть Сознание Вселенной, благодаря непривязанности к месту, времени и обстоятельствам.

5. Она есть Атман. Отличный от Неё — несуществующий не-Атман. Она есть Сознание Брахмана, Свободная от скверны сущего и не-сущего, Знание, Недвойственное Сознание Брахмана, Волна Бытия-Сознания-Блаженства. Проникая снаружи и внутри [всего], Великая Трипурасундари проявляет Себя. То, что существует, есть мера Сущей [Шакти]. То, что проявляется, есть мера Сознания [Шакти], что любимо — Блаженство [Шакти]. Великая Трипурасундари — Образ всего, «То» и «Это», ты, я, вся Вселенная, все Боги. Из Неё происходит всё. Воистину, Единая Реальность, Именуемая Лалита, есть Недвойственная Неделимая Сущность — Высший Брахман.

6. Благодаря отбрасыванию пяти форм [Брахмана], происходит прекращение движения. Остающаяся одна Единосущная Реальность есть Махат.

7. Говорится: «Постижение есть Брахман», или «Я есть Брахман», или «Брахман есть Я», или «Ты есть То», или «Этот Атман есть Брахман». «Я есть Брахман» или «Брахман есть Я».

8. Тот, Который есть Я — Он есть Я. Который в Нём — Он есть Я. Та, Которая есть Шодаши, созерцается как пятнадцатисложная Шри-видья. [Она есть] Махатрипурасундари, Бала, Амбика, Багала, Матанги, Свайамваракалйани, Бхуванешвари, Чамунда, Чанда, Варахи, Тираскарини, Раджаматанги, Шукашйамала, Лагхушйамала, Ашварудха, Прайангира, Дхумавати, Савитри, Сарасвати, Гайатри, Брахманандакала.

9. Непреходящий Рик — Высшее Небо, на котором пребывают все Боги, — что принесёт этот Рик тем, кто не знает Его? Те же, которые поистине знают Его, сидят здесь вместе. Такова упанишада.
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 13 янв 2011, 18:31

ТУРИЯТИТА-АВАДХУТА-УПАНИШАДА


Хари Ом Тат Сат!

1. И тогда дед (в смысле прародитель) всех людей (т.е. Брахма) с уважением приблизился к своему отцу, Ади-Нараяне (т.е. Богу Вишну), и спросил: «Каков путь Авадхутов после достижения состояния Туриятиты, и каково их положение?»

Господь Нараяна ему ответил следующее: «Мудрецы полагают, что тот, кто верен пути Авадхутов, весьма редок в этом мире и (таких исключительных существ) – не много; стать Авадхутой может только совершенно чистый человек; Авадхута – это само воплощение бесстрастия/вайрагьи; он – действительно видимая форма Мудрости, и он – настоящая персонификация Веды (т.е. Ведапуруша). Он – (действительно) великий человек, поскольку его ум постоянно сосредоточен на мне одном и он пребывает только во мне. И я также пребываю в нем.В должном порядке, т.е. быв сначала живущим-в-хижине аскетом (Кутичакой), он переходит на ступень нищенствующего монаха (Бахудаки); нищенствующий монах достигает ступени Хамсы-отшельника; а Хамса-отшельник (затем) становится самым отреченным аскетом (Парамахамсой). (На этом уровне) он (т.е. Парамахамса), с помощью Само-анализа осознает весь мир как не-отличный от Себя, т.е. от Атмана; окончательно отказываясь от всякой частной собственности и какого бы то ни было имущества, он сбрасывает в воду такие вещи, как его символический посох, горшочек для воды, накидку, набедренную повязку и все прочие ритуалистические элементы, которые были предписаны ему (на предыдущей стадии); становясь абсолютно голым (буквально: одетым в пространство); отказываясь принять/одевать даже выцветшие, изношенные предметы одежды или кожу (оленя); не будучи (после того, как принят статус Парамахамсы) подчиненным никаким законам, предписаниям или ритуалам; прекращая бриться, принимать масляные ванны, рисовать себе сандаловой пастой отметки на лбу, и т.д.

2. Он прекращает все религиозные и мирские/секулярные дела; он свободен от религиозных заслуг или грехов во всех ситуациях(, т.е. что бы он ни делал, на него это никак не влияет); он отбрасывает и знание/джняну и незнание/аджняну; он побеждает (влияние) холода и жары, счастья и несчастья, славы и позора; сжегший заранее все скрытые тенденции/васаны тела, чувств и ума, и т.д., он навсегда теперь свободен от осуждения, похвалы, гордости, вражды, хвастовства, надменности, желания, ненависти, любви, гнева, жадности, заблуждения, злорадства, радости, нетерпимости, зависти, цепляния за жизнь, и т.д.; он смотрит на свое тело, как на труп; безо всяких усилий он пребывает в полном спокойствии и не теряет равновесия ни при приобретении, ни при потере; он поддерживает свою жизнь едой, положенной ему в рот, подобно корове; (удовлетворенный) той пищей, которая приходит к нему без всякого желания с его стороны; ликвидируя/отбрасывая за ненадобностью всю свою так называемую ученость; продолжая вести себя естественно и благородно; не унижая никого и не будучи унижаем сам; (твердо) пребывая в не-двойственном Атмане/Брахмане, который является наивысшим (принципом) всего и который включает все в себя и все собой охватывает; абсолютно убежденный в том, что: „Ничего не существует, кроме меня, Атмана/Брахмана“; игнорируя все дуалистические доктрины и придерживаясь только божественной Адвайты; незатронутый горем; нечувствительный к (мирскому) счастью; свободный от всех желаний; непривязанный ни к благоприятному, ни к неблагоприятному; навсегда утихомиривший все свои чувства; не обращающий никакого внимания на чье-либо поведение, ученость и моральные качества (дхармы); забывший свое эго; отбросивший все варны и ашрамы; не спящий, поскольку для него уже не существует разницы меджу днем и ночью; вольный словно ветер; не зависящий от тела, которое все еще продолжает как бы висеть на нем; не имеющий даже кружки для воды; в высшей степени разумный, но все же ведущий себя как ребенок, сумасшедший или призрак; строго соблюдающий обет безмолвия и глубоко размышляющий о своей внутренней Само-Сущности, он поддерживается только не имеющим поддержки Брахманом; поглощенный Брахманом и забывший обо всем прочем; этот мудрец, пребывающий в состоянии Туриятита, достигая состояния Авадхута-санньясина и полностью поглощенный Не-двойственным Атманом/Брахманом, оставляет свое тело, становясь единым с АУМ (Пранавой): такой санньясин – настоящий Авадхута; он исполнил цель своей жизни. Такова Упанишада.

Хари Ом Тат Сат!

Так заканчивается Туриятита-авадхута-упанишада Шуклаяджурведы.
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 13 янв 2011, 18:36

АВАДХУТА-УПАНИШАДА

Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;
Да будем мы энергично работать сообща,
Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;
Да не будем мы выступать друг против друга.
Ом! Пусть мир будет во мне!
Пусть мир будет в моём окружении!
Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!

1. И вот (атха ха) [мудрец] Санкрити пришёл к почтенному (бхагавану) авадхуте Даттатрее и спросил Его: «Почтенный (бхагаван), кто такой авадхута? Каковы его состояние и образ жизни (стхити)? Каковы его свойства (лакшма)? Каково его мирское существование (сансара-на)? Ему ответил почтенный (бхагаван) Даттатрея, чрезвычайно сострадательный (парама-каруника):

2. Авадхуту называют авадхутой, поскольку он бессмертный (акшара); наиболее желанный и превосходный (варенья); он отверг (дхута) мирские узы (сансара-бандхана); и он — то, что указывается в начале (»То [запредельное]«) (ади-лакшья) [высказывания] „То ты еси“ (тат-твам-аси) и т.д.

3. Тот, кто непрестанно пребывает в своём высшем Я (Атме), после пересечения (вилангхйа) [барьера] каст и стадий [социальной жизни] и таким образом поднимаясь над варнами (кастами) и ашрамами (здесь — стадиями жизни) и пребывает в единении [с Богом] (йоги), тот считается (катхйа) авадхутой.

4. Радость и всё приятное (прия) — его голова (шира); наслаждение (мода) — его правое крыло (дакшина-пакшака); чрезвычайное наслаждение (пра-мода) — его левое крыло (уттара-пакша); и блаженство (ананда) — сама его природа (гошпада, букв. „след копыта коровы“); (так он принимает четырёхгранное состояние).

5. Бога-Брахмана (гопала, здесь букв. „Пастыря“) не следует уподоблять (садрища) ни голове (щирша), ни срединной части (мадхья), ни нижней (чапьядха), но [следует отождествлять] Брахмана с „хвостом“ (пуччха) и исчезающим остатком (пратиштха), поскольку говорится, что Брахман — это „хвост“ (пуччха) и необусловленный другим деятелем (а-карана) деятель (кара). Таким образом (критва) те, кто созерцают это четырёхгранное деление (чатуш-патха), достигают всевышней (парама) Цели пути (гати).

6. Ни ритуалами (на-кармана), ни потомством (на-праджая), ни богатством (дханена), но одной только (айка) отречённостью (тьяга) достигается бессмертие (амрита).

7. Его (авадхуты) мирское существование состоит в свободном странствовании (беспечном бродяжничестве :), в одеянии (самбара) или (ва) без него (дигамбара). Для них (т.е. авадхут) (теша) нет ничего праведного или неправедного (дхарма-адхарма); ничего непорочного и святого (медхйя) или несвятого (амедхйа). Через вкушение всего, что он желает (санграхана-ишта), [обладая правильным знанием, авадхута] совершает величайшее жертвоприношение (букв. ашвамедха, жертвоприношение коня) внутри себя, будучи жрецом (джаята). Это наиболее величественное и пышное празднество и жертвоприношение (маха-макха) и великая йога (маха-йога).

8. Вся связанная с этим (критснамет) деятельность (карма) свободна от всех пороков и недостатков (аччхидра). Он не (на) принимает на (вигайеттан) себя (сва) никаких великих обетов (махаврата); и он (са) не (на) пребывает в невежестве (мудха-валлипйате).

9. Подобно тому, как (ятха) солнце (рави) поглощает (прабху, „более могущественно“) все воды (сарва-раса), и всё (сарва) предаваемое огню (хутащана) воистину (хи) поглощается (бхакща) [огнём] (в то время как сам огонь не затрагивается этими вещами), так же (татхаива) [чистый] йог (йоги) наслаждается всеми объектами чувств (вишая-прабху), не (на) будучи вовсе (щуддха) запятнан (лип) добродетелью и пороком (пунйя-папа).

10. Подобно тому, как океан, в который впадают воды всех рек, сохраняет собственную природу, несмотря на наполняющие его [со всех сторон] воды, подобно этому только тот достигает умиротворённости (шанти), в кого все желания (кама) втекают подобным образом, а не тот, кто следует диктату страсти (кама-ками).

11. Нет ни обуздания-устранения (на-ниродха), ни устремления к движению вовне (на-чотпаттирна); нет ни связанности (баддха), ни устремлённости-завершаемости (на-садхака). Нет ни ищущего освобождения (мумукшу), ни — воистину (вай) — освобождённого (мукта); такова наивысшая Истина (парамартха).

12. В этом мире (айхика) и в следующем (амушми) Я совершал множество деяний ради достижения желаемого или обретения освобождения. Всё это теперь в прошлом (пура).

13. Это само по себе состояние удовлетворённости. Воистину, вспоминая эти же былые достижения (крита-критья), связанные с объектами, остаёшься таким образом всегда удовлетворённым. Несчастные (духкхин) глупцы (аджня), жаждущие сыновей и исполнения прочих желаний снова и снова, остаются вечно (нитьяща) ненасытными (трипьяти) и страдающими.

14. Поэтому к чему страдать Мне, наполненному запредельным блаженством (парам-ананда-пурна)? Пусть те, кто стремятся попасть в другие миры (пара-лока), исполняют снова и снова [преходящие и крайне незначительные] ритуалы (карма-ани).

15. Что должен Я, обладающий природой всех миров (сарва-лока-атмака), исполнять? Для чего и как? Пусть сведущие толкуют шастры (священные писания) или преподают веды.

16. У Меня нет подобной квалификации, и потому Я свободен от деятельности. У Меня нет желания спать (нидра) или просить подаяние (бхикша), купаться (снана) или мыться (щауча). Равно как Я и не делаю этого (на-кароми-ча).

17. Если зеваки представляют себе это так, то пусть так и будет. Какое значение имеют для Меня представления других? Гроздь тёмно-красных ягод (Abrus precatorius) не обожжёт, даже если другие считают, что эти ягоды пышут жаром. Подобным образом Я не принимаю участия в мирских обязанностях, соотносимых [со Мной] другими.

18. Пусть не ведающие реальности изучают священные писания; ведая [реальность], почему Я должен учиться? Пусть имеющие сомнения (випарьяста, «меняясь снова и снова», «наложение одного на другое») постоянно медитируют (нидидхйасе). Поскольку у Меня нет сомнений, Я не медитирую (дхйана).

19. Если бы Я пребывал в иллюзии, Я бы медитировал; не имея иллюзий, зачем [Мне] медитировать? Я [никогда] не (на) принимаю (випарьясам) тело (дэха) за высшее Я (атма).

20. Обычное представление «я — человек» (ахам манушья) возможно даже без этого смятения (омрачения) ума, ибо это происходит из-за впечатлений, накопленных в течение долгого времени.

21. Когда приведённые в движение (вйавахара) плоды действий (прарабдха-карма) истощатся (кшина), обычное представление (о «я» и этом мире) также сойдёт на нет (ниварта-те). Это (мирское представление) не прекратится даже в результате множества (сахасрата, «тысячекратных») медитаций (дхйана), если такие действия (т.е. прарабдха-карма) ещё не истощились (карма-кшая).

22. Если вы стремитесь предельно ограничить (вирала) мирские взаимоотношения (вйавахрита), то медитация для вас. Но поскольку мирские взаимоотношения не служат Мне помехой (источником раздражения, бадха), зачем (кута) Мне медитировать (дхйаямйахан-кута — «при чём здесь медитация?»)?

23. Ничто не (насти) отвлекает (викшепа) Меня, и поэтому (ясманме) Я (мама) не (на) нуждаюсь в сосредоточении (самадхи, сбалансированное и невозмутимое состояние ума и разума-буддхи). Отвлечение внимания (викшепа) или сосредоточение (самадхи) относятся к уму (манас), подверженному видоизменениям (сйад-викарина).

24. Разве может быть здесь (атра) отдельное (притхак, одиночное, следующее одно за другим) переживание (анубхава) для Меня, обладающего природой (рупа-сья) вечного (нитья) переживания-постижения (анубхава)? Что должно быть сделано, то и делается (критам-критьям), что должно быть обретено (прапания), то и обретается (прапта-м-итьева) извечно (нитьяшах).

25. Пусть мои деяния (вйавахара), будь они мирские (лаукика), или же (ва) связанные со священными писаниями (щастрия), или же (ва) иного рода (ванйатхапи, отшельнические?), идут своим чередом, в то время как Я не являюсь ни действующей силой [этого деяния], ни тем, на кого [оно] воздействует.

26. И хотя (атхава) Я достиг того, что должно быть достигнуто, всё же Я буду придерживаться стези (марга), указываемой священными писаниями (шастрами) ради (камйая) блага мира (лока-ануграха). Разве это причинит Мне (ахам мама) какой-либо вред (кшати)?

27. Пусть тело будет занято поклонением богам (дэва-арчана), купанием (снана), омовением (шауча), сбором подаяния (бхикша) и т.д. Пусть речь (вак) снова и снова произносит тара-мантру (заклинание-оберег, тара-джапа) или повторяет отрывки из упанишад.

28. Пусть это будет непоколебимая (дхирья) медитация (дхйаяту) на Вишну, или же (ва) растворение (вили) в блаженстве (ананда) Брахмана. Я — свидетель (сакшьяха). Я ничего не совершаю и не заставляю что-либо свершаться (на-курве-напи-карае).

29. Будучи удовлетворённым (трипта) выполненными деяниями (крита-критьятая) и достигнутыми свершениями (прапта-прапьятая), [я] постоянно (пунах) воспринимаю себя (манйа) следующим образом с моим (сва) удовлетворённым (трипья) умом (манас):

30. Благословенен Я (дханйо-ахам), благословенен Я. Непосредственно и всегда Я переживаю моё высшее Я (сва-атма). Благословенен Я, благословенен Я. Блаженство Брахмана ярко сияет (вибхати) во Мне.

31. Благословенен Я, благословенен Я. Я не замечаю (на-викша) страдания (духкха) существования (самсарика). Благословенен Я, благословенен Я. Моё невежество (свасья-аджняна) убежало (палайита) прочь (квапи).

32. Благословенен Я, благословенен Я; Мне не (на) ведомо (видьяте) ничего (кинчит), что Я должен был бы выполнить (картавйа). Благословенен Я, благословенен Я. Всё (сарва), что должно было быть обретено (праптавйа), ныне обретено (сам-панна, «пришло»).

33. Благословенен Я, благословенен Я. Разве можно сравнить Мою удовлетворённость (трипта) с чем-либо в этом мире! Благословенен Я, благословенен Я; благословенен, благословенен, снова и снова (пунах), снова и снова (пунар) благословенен.

34. О (ахо) [накопленные] добродетели (пунйам)! О [накопленные] добродетели! [Вы] принесли плоды (пхалита)! [Вы] принесли плоды! Воистину (дридха) [принесли]! Благодаря богатству добродетели (пунйасйа) мы такие, какие мы есть (ваямахо-ваям).

35. О [дивное] знание (джняна), о [дивное] знание! О [дивное] счастье (сукха), о [дивное] счастье! О [дивные] священные писания (шастра), о [дивные] священные писания! О [дивные] учителя (гуру), о [дивные] учителя!

36. Тот, кто постигает это, при этом также достигает всего, чтобы должно быть достигнуто. Он становится (бхавати) очищенным (пута) от греха употребления алкоголя (сура-пана). Он становится очищенным от греха кражи (стея) золота (сварна). Он становится очищенным от греха убийства (хатйа) брамина. Он становится очищенным и свободным от действий, предписанных или запрещённых (критйа-акритйа). Зная это (видитва), пусть он странствует (ачара-пара) согласно его свободной воле (свеччха). Ом, Истина (Ом сатьям).

Такова упанишада.

Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;
Да будем мы энергично работать сообща,
Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;
Да не будем мы выступать друг против друга.
Ом! Пусть мир будет во мне!
Пусть мир будет в моём окружении!
Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!
Так заканчивается (самапта) Авадхута-упанишада Кришнаяджурведы.
________________________________________
Перевод с санскрита: Ишвара, декабрь 2006 г.

На санскрите:

Avadhuta Upanishad

Krishna Yajurveda — Sanyasa upanishad

gauNamukhyaavadhuutaalihR^idayaambujavarti yat.h |
tattraipadaM brahmatattva.n svamaatramavashishhyate ||
AUM saha naavavatu ||
saha nau bhunaktu ||
saha viirya.n karavaavahai ||
tejasvinaavadhiitamastu maa vidvishhaavahai ||
AUM shaantiH shaantiH shaantiH ||

hariH AUM atha ha saa.nkR^itirbhagavantamavadhuuta.n dattaatreyaM
parisametya paprachchha bhagavanko.avadhuutasya kaa sthitiH ki.n
lakshma ki.n sa.nsaraNamiti |
ta.n hovaacha bhagavo dattaatreyaH paramakaaruNikaH ||

aksharatvaadvareNyatvaaddhR^itasa.nsaarabandhanaat.h |
tattvamasyaadilakshyatvaadavadhuuta itiiryate || 1||

yo vila~NghyaashramaanvarNaanaatmanyeva sthitaH sadaa |
ativarNaashramii yogii avadhuutaH sa kathyate || 2||

tasya priya.n shiraH kR^itvaa modo dakshiNapakshakaH |
pramoda uttaraH paksha aanando goshhpadaayate || 3||

gopaalasadR^ishaa.n shiirshhe naapi madhye na chaapyadhaH |
brahmapuchchhaM pratishhTheti puchchhaakaareNa kaarayet.h || 4||

eva.n chatushhpatha.n kR^itvaa te yaanti paramaa.n gatim.h |
na karmaNaa na prajayaa dhanena tyaagenaike amR^itatvamaanashuH || 5||

svaira.n svairaviharaNa.n tatsa.nsaraNam.h |
saaMbaraa vaa digaMbaraa vaa |
na teshhaa.n dharmaadharmau na medhyaamedhau |
sadaa saa.ngrahaNyeshhTyaashvamedhamantayaaga.n yajate |
sa mahaamakho mahaayogaH |
kR^itsnametachchitra.n karma |
svaira.n na vigaayettanmahaavratam.h |
na sa muuDhavallipyate |
yathaa raviH sarvarasaanprabhu~Nkte
hutaashanashchaapi hi sarvabhakshaH |
tathaiva yogii vishhayaanprabhu~Nkte
na lipyate puNyapaapaishcha shuddhaH || 6||

aapuuryamaaNamachalapratishhThaM
samudramaapaH pravishanti yadvat |
tadvatkaamaa yaM pravishanti sarve
sa shaantimaapnoti na kaamakaamii || 7||

na nirodho na chotpattirna baddho na cha saadhakaH |
na mumukshurna vai mukta ityeshhaa paramaarthataa || 8||

aihikaamushhmikavraatasiddhai mukteshcha siddhaye |
bahukR^ityaM puraa syaanme tatsarvamadhunaa kR^itam.h || 9||

tadeva kR^itakR^ityatvaM pratiyogipuraHsaram.h |
anusandadhadevaayameva.n tR^ipyati nityashaH || 10||

duHkhino.aj~naaH sa.nsarantu kaamaM putraadyapekshayaa |
paramaanandapuurNo.aha.n sa.nsaraami kimichchhayaa || 11||

anutishhThantu karmaaNi paralokayiyaasavaH |
sarvalokaatmakaH kasmaadanutishhThaami ki.n katham.h || 12||

vyaachakshataa.n te shaastraaNi vedaanadhyaapayantu vaa |
ye.atraadhikaariNo me tu naadhikaaro.akriyatvataH || 13||

nidraabhikshe snaanashauche nechchhaami na karomi cha |
drashhTaarashchetkalpayantu kiM me syaadanyakalpanaat.h || 14||

gu~njaapu~njaadi dahyeta naanyaaropitavahninaa |
naanyaaropitasa.nsaaradharmaa naivamahaM bhaje || 15||

shR^iNvantvaj~naatatattvaaste jaanankasmaa~nchhR^iNomyaham.h |
manyantaa.n sa.nshayaapannaa na manye.ahamasa.nshayaH || 16||

viparyasto nididhyaase ki.n dhyaanamaviparyaye |
dehaatmatvaviparyaasa.n na kadaachidbhajaamyaham.h || 17||

ahaM manushhya ityaadivyavahaaro vinaapyamum.h |
viparyaasa.n chiraabhyastavaasanaato.avakalpate || 18||

aarabdhakarmaNi kshiiNe vyavahaaro nivartate |
karmakshaye tvasau naiva shaameddhyaanasahasrataH || 19||

viralatva.n vyavahR^iterishhTa.n cheddhyaanamastu te |
baadhikarmavyavahR^itiM pashyandhyaayaamyaha.n kutaH || 20||

vikshepo naasti yasmaanme na samaadhistato mama |
vikshepo vaa samaadhirvaa manasaH syaadvikaariNaH |
nityaanubhavaruupasya ko me.atraanubhavaH pR^ithak.h || 21||

kR^ita.n kR^ityaM praapaNiiyaM praaptamityeva nityashaH |
vyavahaaro laukiko vaa shaastriiyo vaanyathaapi vaa |
mamaakarturalepasya yathaarabdhaM pravartataam.h || 22||

athavaa kR^itakR^itye.api lokaanugrahakaamyayaa |
shaastriiyeNaiva maargena varte.ahaM mama kaa kshatiH || 23||

devaarchanasnaanashauchabhikshaadau vartataa.n vapuH |
taara.n japatu vaaktadvatpaThatvaamnaayamastakam.h || 24||

vishhNu.n dhyaayatu dhiiryadvaa brahmaanande viliiyataam.h |
saakshyaha.n ki.nchidapyatra na kurve naapi kaaraye || 25||

kR^itakR^ityatayaa tR^iptaH praaptapraapyatayaa punaH |
tR^ipyanneva.n svamanasaa manyatesau nirantaram.h || 26||

dhanyo.aha.n dhanyo.aha.n nitya.n svaatmaanama~njasaa vedmi |
dhanyo.aha.n dhanyo.ahaM brahmaanando vibhaati me spashhTam.h || 27||

dhanyo.aha.n dhanyo.aha.n duHkha.n saa.nsaarika.n na viikshe.adya |
dhanyo.aha.n dhanyo.aha.n svasyaaj~naanaM palaayita.n kwaapi || 28||

dhanyo.aha.n dhanyo.aha.n kartavyaM me na vidyate ki.nchit.h |
dhanyo.aha.n dhanyo.ahaM praaptavya.n sarvamatra saMpannam.h || 29||

dhanyo.aha.n dhanyo.aha.n tR^ipterme kopamaa bhavelloke |
dhanyo.aha.n dhanyo.aha.n dhanyo dhanyaH punaH punardhanyaH || 30||

aho puNyamaho puNyaM phalitaM phalita.n dR^iDham.h |
asya puNyasya saMpatteraho vayamaho vayam.h || 31||

aho j~naanamaho j~naanamaho sukhamaho sukham.h |
aho shaastramaho shaastramaho gururaho guruH || 32||

iti ya idamadhiite so.api kR^itakR^ityo bhavati |
suraapaanaatpuuto bhavati |
svarNasteyaatpuuto bhavati |
brahmahatyaatpuuto bhavati |
kR^ityaakR^ityaatpuuto bhavati |
eva.n viditvaa svechchhaachaaraparo
bhuuyaadoMsatyamityupanishhat.h ||
AUM saha naavavatu ||
saha nau bhunaktu ||
saha viirya.n karavaavahai ||
tejasvinaavadhiitamastu maa vidvishhaavahai ||
AUM shaantiH shaantiH shaantiH ||

ityavadhuutopanishhatsamaaptaa ||
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 19 янв 2011, 18:34

АКШАМАЛИКА УПАНИШАД

ХАРИ ОМ. Затем Праджапати спросил Гуpу: О брахман! Поведай правило различения четок (акшамалы). Какие у них признаки, какие отличия, какие нити, какие узлы, какие цвета, какая осно-ва, какие божества, каков плод?
На это Гуха ответил: Коралл, жемчуг, горный хрусталь, преламутр, аштапада, сандал, путрад-живика, лотос, рудракша таковы (разновидности материала для бусин четок). Созерцая их в форме (букв) от А до КША золотых, серебрянных, медных, следует внутри отождествить ее уста со (свои-ми) устами, ее нижнюю часть со (своей) нижней частью. Нить, которая внутри их — есть Брахма. Правый бок — Шива, левый бок — Вишну, уста — Сарасвати, нижняя часть — Гаятри, отверстие — Ви-дья, узел — Пракрити, гласные — белого цвета, согласные — желтые, остальные — красные. Затем, очистив ее бусины панчамритой, панча гандхой и панча гавьей, омыв водой, смешанной с панча гавьей и панча гандхой, следует в месте приятном уму, созерцать каждую варну по отдельности от А до КША, умащая их восьмью благовониями и кропя из сосуда пучком травы куша с произнесе-нием слога ОМ, и почитая цветами.
ОМ Слог А — Победитель смерти, Всепроникающий, пребывает в первой бусине.
ОМ Слог АА — Сущность очарования, Вездесущий, пребывает во второй бусине.
ОМ Слог И — Дающий процветание, Испускающий свет, пребывает в третьей бусине.
ОМ Слог ИИ — Творящий удовлетворение речи, Чистый, пребывает в четвертой б?сине.
ОМ Слог У — Дающий всю силу, крепчайший, пребывает в пятой бусине.
ОМ Слог УУ — Изгоняющий, Неодолимый, пребывает в шестой бусине.
ОМ Слог Р^ — Творящий свет, Изменчивый, пребывает в седьмой бусине.
ОМ Слог Р^^ — Сбивающий с толку Пылающий, пребывает в восьмой бусине.
ОМ Слог ЛР^ — Творящий вражду, Вводящий в заблуждение, пребывает в девятой бусине.
ОМ Слог ЛР^^ — Творящий заблуждение, пребывает в десятой бусине.
ОМ Слог Э — Всеподчиняющий, чистая саттва, пребывает в одиннадцатой бусине.
ОМ Слог АЙ — Принадлежащий чистой саттве, повелевающий человеком, пребывает в двена-дцатой бусине.
ОМ Слог О — Состоящий из всей речи, Вечно чистый, пребывает в тринадцатой бусине.
ОМ Слог АУ — Наполненный всей речью, подчиняющий, пребывает в четырнадцатой бусине.
ОМ Слог АМ — Повелевающий слонами и прочими, ослепляющий, пребывает в пятнадцатой бусине.
ОМ Слог АХ — Уничтожающий смерть, грозный, пребывает в шестнадцатой бусине.
ОМ Слог КА — Устраняющий все яды, Наделяющий красотой, пребывает в семнадцатой буси-не.
ОМ Слог КХА — Творящий весь свет, Всепроникающий, пребывает в восемнадцатой бусине.
ОМ Слог ГА — Устраняющий все препятствия, Величественнейший, пребывает в девятнадцатой бусине.
ОМ Слог ГХА — Наделяющий удачей, Останавливающий, пребывает в двадцатой бусине.
ОМ Слог НА — Уничтожающий все яды, Грозный, пр?бывает в двадцать первой бусине.
ОМ Слог ЧА — Уничтожающий колдовство, Гневный, пребывает в двадцать второй бусине.
ОМ Слог ЧХА — Уничтожающий духов, Ужасающий, пребывает в двадцать третьей бусине.
ОМ Слог ДЖА — Уничтожающий обязательства, Труднопреодолимый, пребывает в двадцать четвертой бусине.
ОМ Слог ДЖХА — Уничтожающий элементы, пребывает в двадцать пятой бусине.
ОМ Слог НА — Уничтожающий смерть, пребывает в двадцать шестой бусине.
ОМ Слог ТА — Устраняющий все болезни, Чрезвычайно удачливый, пребывает в двадцать седьмой бусине.
ОМ Слог ТХА — Образ Луны, пребывает в двадцать восьмой бусине.
ОМ Слог ДА — Сущность Гаруды, Уничтожающий яды, пребывает в двадцать девятой бусине.
ОМ Слог ДХА — Наделяющий всеми совершенствами, Удачливый, пребывает в тридцатой бу-сине.
ОМ Слог НА — Наделяющий всеми совершенствами, Творящий заблуждение, пребывает в три-дцать первой бусине.
ОМ Слог ТА — Наделяющий обретением денег и богатств и прочего, Удовлетворенный пребы-вает в тридцать второй бусине.
ОМ Слог ТХА — Способствующий обретению Дхармы, Незагрязняемый, пребывает в тридцать третьей бусине.
ОМ Слог ДА — Способствующий увеличению процветания, Приятный на вид, пребывает в три-дцать четвертой бусине.
ОМ Слог ДХА — Устраняющий отравление ядом, Великий, пребывает в тридцать пятой бусине.
ОМ Слог НА — Дающий наслаждение и Освобождение, Покой, пребывает в тридцать шестой бусине.
ОМ Слог ПА — Устраняющий яды и препятствия, Сущий, пребывает в тридцать седьмой буси-не.
ОМ Слог ПХА — Наделяющий анимой и другими сиддхи, Образ Света, пребывает в тридцать восьмой бусине.
ОМ Слог БА — Устраняющий все зло, Сияющий пребывает в тридцать девятой бусине.
ОМ Слог БХА — Усмиряющий духов, Ужасный, пребывает в сороковой бусине.
ОМ Слог МА — Творящий ненависть и заблуждение, пребывает в сорок первой бусине.
ОМ Слог ЙА — Всепроникающий, Очищающий, пребывает в сорок второй бусине.
ОМ Слог РА — Сжигающий, Переменчивый, пребывает в сорок третьей бусине.
ОМ Слог ЛА — Облаченный во вселенную, Сверкающий, пребывает в сорок четвертой бусине.
ОМ Слог ВА — Кладущий конец всему, Чистый, пребывает в сорок пятой бусине.
ОМ Слог ША — Наделяющий всеми плодами, Очищающий, пребывает в сорок шестой бусине.
ОМ Слог ША — Наделяющий Дхармой, артхой и камой, Белый, пребывает в сорок седьмой бу-сине.
ОМ Слог СА — Причина всего, Состоящий из всех цветов пребывает в сорок восьмой бусине.
ОМ Слог ХА — Состоящий из всех слов, Чистый, пребывает в сорок девятой бусине.
ОМ Слог ЛА наделяющий всеми шакти, Основа пребывает в пятидесятой бусине.
ОМ Слог КША — Побуждающий к познанию Высшей Сущности, Форма высшего Света (пре-бывает) в венце.

Затем произносится: Те боги, которые пребывают в земле им — поклонение! Удачливые, да воз-радуются, предки да возрадуются свету, свету четок, наполненных Знанием.
Затем произносится: Те боги, которые пребывают в воздушном пространстве им — поклонение! Удачливые, да возрадуются, предки да возрадуются свету, свету четок, наполненных Знанием.
Затем произносится: Те боги, которые пребывают в небе им — поклонение! Удачливые, да воз-радуются, предки да возрадуются свету, свету четок, наполненных Знанием.
Затем произносится: Те мантры, которые есть видьи, им — поклонение! Вместе с их шакти они устанавливаются.
Затем произносится: Тем Брахме, Вишну, Рудре, обладающими качествами. ОМ. Им — поклоне-ние Их сила устанавливается.
Затем произносится: Тем, которые являются различными таттвами санкхйи, им — поклонение. Тем, которые пребывают при (их) окончании и следуют вновь.
Затем произносится: Те шайвы, шакты, вайшнавы, которых сотни тысяч им — поклонение, по-клонение! Удачливые, да возрадуются да примут (подношение)!
Затем произносится: Те которые жизнь и смерть тем — поклонение, поклонение! Смилуйтесь, смилуйтесь!
Далее созерцая с чувством в них сущность вселенной, следует прикоснутся сто восемь раз ко всем бусинам четок от А до КША, созерцая совершение великого жертвоприношения.
Затем вновь подняв их следует обойти их по кругу (произнося): ОМ. Поклонение! Тебе, Бхага-вати! Матерь мантр, о четки заставляющие исчезнуть (все неблагое)!
Поклонение! Тебе, Бхагавати! Матерь мантр, о четки, в?еленская Смерть! Сущность Победи-теля смерти! Озаряющие все миры, защищающие все миры, порождающие все миры, порождающие день. Порождающие ночь! Ты пребываешь внутри рек, внутри местности, внутри, островов, ты пребываешь внутри мира, ты сияешь повсюду, ты обитаешь, во всех сердцах, Поклонение Тебе. высшей форме (Речи), поклонение Тебе, образу пашйанти, поклонение Тебе — образу вайкхари! О Сущность всех сущностей, сущность всех видий, сущность всех шакти, сущность всех богов! По-читаемая мудрецами, оживленная Васиштхой, вызванная к жизни мудрецом Вишвамитрой. Покло-нение Тебе! Поклонение Тебе!
Изучающий (эту упанишаду) на рассвете уничтожит грех, совершенный ночью.
Изучающий вечером уничтожит грех, совершенный днем. Грешник (изучающий ее) одновре-менно на заре и вечером станет безгрешным. Мантра произнесенная на четках сотворит все совер-шенства. Так сказал Праджапати Господь Гуха.
Такова упанишада.

Перевод с санскрита Ерченкова О. Н.

Вернуться в Сахаджа-Йога и индуизм.

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0

cron
Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group.
Designed by ST Software
Русская поддержка phpBB