Фотография

Ведические церемонии и обряды.

<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 22 май 2009, 00:04

Ведические церемонии и обряды.

Пуджа

Слово "пуджа" происходит от "puj" - поклоняться, почтение, приветствие.
Основа слова пуджа - яджа, означает обслуживание или почитание, т.е. те действия которые доставляют удовольствие Богу.

Существует и другое объяснение происхождения слова пуджа - от дравидского пучей т.е. цветочное действие или поклонение с предложением цветов.

В любом случае, пуджа на сегодняшний день, не полностью, но по большей части заменила ведический обряд ягьи. Каждый индивидуум, каждое направление индуизма и т.д. имеют свои собственные способы и верования относительно пуджи. Но если брать общую, индуистскую систему ритуала пуджи, то это определенная система, как правило имеет несколько видов и зависит от количества тех предметов- упачара, которые используются в пудже.

Количество придметов(упачара) может варьироватся. Тогда пуджа имеет соответствующее название:

- от 1-5 упачар - панчопачарапуджа(пуджа из пяти упачар)
- от 8-10 - дашопачарапуджа(пуджа на 10 упачар)
- от 13-16 - шодапачарапуджа(пуджа на 16 упачар)
и т.д., существуют пуджи на 24, 32, 64 и 108 упачар.
Пуджи быват разные и вариантов пуджи предостаточное количество.

Самая распостраненная пуджа - это пуджа из 16 упачар - шодашапачарапуджа, ее вид таков(краткое описание):

1. аваханам - призывание Божества
Мы призываем Божество проявить себя через образ - мурти(идол), изображение, янтру и др. Мы просим, в своих молитвах и призываниях, чтобы Божество проявило себя через эти предметы и через оживленные образы приняло наше поклонение.

2. асанам - предложение места
Мы просим занять Божество место на нашем алтаре(это может быть украшенный трон и т.д.). Мы просим Того, чей трон весь мир, расположиться на нашем алтаре, в нашем доме и т.д.

3. падьям - предложение воды для омовения стоп
Мы омываем стопы Господа, тем самым, мы поклоняемся Его Лотосным Стопам.
Это так же символизирует - наше преклонение и почетание.

4. архйам - предложение воды для омовения рук
Так как мы, воспринимаем Господа в форме человека, то мы омываем Его ладони перед предложением наших подношений.

5. ачаманийам - предложение воды
Когда мы совершаем ачаману или очищение посредством приема воды с мантрами, мы очищаем наше внутреннее. Когда гость приходит в дом, то ему всегда предлагают стакан чистой и освежающей воды и воду для умывания, чтобы освежиться.

6. снанам - омовение водой, медом и молоком
Это омовение и предложение воды Ганги, меда, молока, ароматизированой воды и т.д.

7. вастрам -украшение тела
Мы наряжаем Бхагавана в красивые одежды и украшения. Как красивая одежда радует ребенка на празднике, так и наше предложение одежды, несет нашу любовь и радость Божеству.

8. яджнопавитам - предложение яджнопавиты("священной нити")
Мы предлагаем нашему Господу сакральную нить-яджнопавиту.

9. гандхам- сандаловая паста или душистое вещество в смеси с сандаловой пастой
Мы умащиваем Божество сандалом, ставим Ему тилак и умащиваем Его ароматическими маслами. Это радость и любовь нашего сердца. Мы предлагаем Божеству тилак из кум-кума, символ нашей любви и преданности.

10.пушпам - цветок или цветы
Мы предлагаем Господу цветы, осыпая Его нашими чувствами любви и преданности. Мы просим удалить Его нашу похоть, гнев, зависть, ложное эго(аханкара) и т.д. Мы предлагаем лотос нашего сердца(хридайам пушпам) Его Лотосным Стопам, воспевая Его Благое Имя.

11.дхупам- благовония
Мы предлагаем Божеству все наши чувства(органы чувств). Это также и гандха или аромат.

12.дипам- предложение огня
Огонь это символ теджаса или элемент огня. Предлагая светильник(дипак) Господу, мы видим, что Он, украшенный прекрасной одеждой и украшениями, сияет как множество солнц. Он Та - Извечная Лучезарная Истина. Предлагая пламя светильника, мы молим осветить Его наше существо, мы молим Его вести нас от тьмы к свету( тамасома джйотиргамайа.....).

13.найведйа - предложение пищи
Предлагая пищу Господу, мы предлагаем Ему вкус(раса) наших чувств.
Как Мать Йашода кормит Кришну, вкладывая в каждый кусочек Свою любовь и заботу, так и мы отдаем все наше сердце Бхагавану.

14.тамбулам- смесь из листьев и плода бетеля и других добавок
Мы предлагаем Божество орех бетеля и масалу, это символ нашей дакшины и благодарности.

15.нираджанам- предложение камфорного светильника(дипам, где горючее это камфра) - арати
Предлагая камфорный светильник, блеск и свет отражающиеся от мурти, символизируют Свет Мудрости, который рассеивает тьму невежества.
Когда тьма рассеяна, мы способны видеть, когда рассеивается тьма нашего невежества. мы способны лицезреть Господа во всем Его величии.

16.атма прадакшина намаскарам - обход и поклоны Божеству.
Это выражение почтения и предания Господу. Когда мы постигаем, что душа нашей души это Господь, то мы предаемся Ему в нашем сердце. Мы просим Господа простить наши ошибки во время пуджи, мы предлагаем ему цветы с мантрами и наши поклоны. Мы молим о снисхождении Его милости и благодати на нас.

Всему этому предшествует очищение пространства, очищения себя самого(физическое, тонкое, ментальное), очищение предлагаемых предметов и т.д., т.е. санкальпа, вигхна-ниварана, бхута-апасарана, диг-бандхана, бхута-шуддхи, пранаяма, очищение места, сидения, тела и др.
--------
Так же достаточно часто можно встретить описание самой простой и доступной пуджи - это пуджа из пяти упачар-панчопачарапуджа.


1. джалам - вода (символизирует элемент воды- джал)
2. пушпам - цветы (символизирует элемент эфира - акаша)
3. дхупам - благовония(символизирует элемент воздуха-вайу)
4. дипам-огонь(символизирует элемент огня-агни)
5. найведьям- подношение еды(символизирует элемент земли-притхви)


Совершаемая внешняя пуджа является символом наших пяти чувств(зрение, слух, обоняние, осязание и вкус) и тантматр (пять восприятий: запаха, цвета, осязания, вкуса и звука), таким образом вовлекает наши пять органов чувств(глаза,уши,нос,кожа и язык) в процесс поклонения. Совершая манаса(ум)-пуджу(пуджа совершаемая умом, в нашем сердце. Без этой пуджи все наши действия будут походить на поклонение железякам и камням) эти пять подношений символизирует пять элеменов(огонь, вода, воздух, земля и эфир), таким образом происходит предложение всех пяти элементов вселенной. Вследствии чего, происходит переживание общения с Божеством, со временем происходит самораскрытие сарупы садхака и непосредственный контакт с Божеством.

http://forum.hari-katha.org/index.php?showtopic=7352
Последний раз редактировалось Перетятко Олег 06 авг 2009, 23:21, всего редактировалось 1 раз.
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 22 май 2009, 00:10

Арати

aarti, aarati, aarthi, aarathi – ритуал, в котором свет от огня ghii [гхи – очищенного и перетопленного с определенными мантрами коровьего масла] или karpuura [карпура – камфоры], предлагается одному или нескольким божествам. Арати также именуются гимны, исполняемые в восхвалении божества в момент предложения света светильника. У каждого божества и его ипостасей может быть от одного до нескольких сотен Арати, исполняемых в зависимости от времени суток, месяца, праздника и т.д. Также Арати именуется часть ритуала puujaa (санс. पूजा - пуджа) или yadnya (санс. यज्ञ – йаджна, йагйа), во время которого божеству или божествам преподносится свет светильника.


Происхождение

Считается, что ритуал Арати произошел от ведической homa [хома – огненная церемония]. Арати выполняется и поется для усиления и закрепления любви к божеству или божествам. На санскрите "aa" – предлог "к", "rati" или "rti" – "право, сила". Приблизительный точный перевод – Правому, Сильному.


Практика

Арати выполняется два-пять раз в день – обычно в конце пуджи или бхаджана. Также Арати входит в состав практически всех индуистких церемоний и ритуалов. По одному из них, брамин, совершающий ритуал, обходит вокруг изображения божества или вокруг человека, держа в руках светильник и поет определенные гимны, восхваляющие божество или человека (как писалось выше, существует множество версий Арати практически на все случаи жизни). При этом, сам светильник приобретает статус божества - священнослужитель, завершив основную часть предложения света божеству, передает светильник своему помошнику, который предлагает его всем присутствующим при церемонии. Каждый из присутствующих, когда ему преподносят светильник, складывает ладони чашей (но не вверх, а вниз – как бы накрывая руками сферу), слегка касается верхушки пламени и затем кончиками пальцев касается своего лба – очистительное благословение, передаваемое от мурти божества пламени, а затем преданному.

Светильник для арати делается из металлов – обычно драгоценных (серебра) или цветных – меди и бронзы. Он либо куется либо отливается целиком – стараются не делать сборных. На основной пластине находится чашечка с носиком для масла и места для цветов, благовоний, акшаты[i]. В чашечку помещается гхи – топленное масло и хлопковый фитиль – или камфора – кристаллами или масло. Снизу у светильника обязательно есть подставка. Во время праздников в храмах используют светильники с 3, 5 и с большим числом фитилей – так, в одном храме использовали светильник со 108 фитилей и его держало несколько человек.

Арати совершается с полным смирением перед мурти божества и с благодарностью к нему, постепенно растворяясь в божестве. Выполняется арати как помахивание светильником с зажженным огнем перед божеством. Существует несколько типов движения рукой – они различаются по сампрадаям, школам и т.д. В домашних условиях наиболее распространено простое круговое движение вокруг мурти по часовой стрелке. Можно также рисовать светильником "Аум". Есть и посложнее. Движение руки идет по кругу, но при этом рука совершает маленькие круговые движения не прерывая основной круг. Круговое движение светильника символизирует пять элементов – Акашу (пространство), Вайу (воздух), Теджас (огонь), Джала (вода) и Притхиви (земля).

Гимны арати различаются в зависимости от божества. В них часто есть отрывки жиснеописания того божества, которому посвящено конкретный гимн арати. Больше всего их посвящено Вишну. Множество гимнов также посвящено Шиве. Все он отличаются друг от друга в основном содержанием. Практически в каждой шайва-сампрадайе и в каждом шиваитском храме есть свои особые гимны, которые исполняются только в этом храме или представителями той или иной шайва-сампрадайи.

В большинстве храмов Индии арати совершается дважды в день после ритуала пуджи, в о время, когда в храме находится наибольшее количество прихожан. В храмах Южной Индии арати по большей части сразу за ритуалом пуджи и не чем не отличаются от арати в других храмах Индии за исключением того, что они более сложны по исполнению. Арати на тамили также упоминается как Deepa Aaradhanai.

------
Акшата: "не сломанный". Не молотый, сырой рис, смешиваемый с куркумой и предлагаемый божеству во время пуджи. Также используется на свадьбах и других церемониях. Это наилучшая еда и она является наилучшим пожертвованием преданного божеству; также является лучшим из того, что жена может подать мужу.

http://forum.hari-katha.org/index.php?showtopic=7352
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 13 июл 2010, 15:39

Огненные жертвоприношения: хома, ягья, агнихотра

Изображение

Хома или хаван – это огненный обряд, или огненное жертвоприношение. Этот обряд является важной частью религиозной жизни хинду. На Севере Индии больше распространено слово «хаван», а на Юге – «хома», но означают они одно. Санскритский корень «hu» имеет следующие значения: «предлагать», «дарить», а также «есть». Другое название хомы – агнихотра. Церемония огненного жертвоприношения совершается в Индии как в храмах, так и дома. Традиция почитания священного огня и использование его в качестве средства жертвоприношения восходит к древнейшим временам. Огонь считается совершенным посредником между жрецом и богами, благодаря которому жертвы доходили до богов. В Ведах бог огня Агни почитается как главный среди богов, и первый стих Риг Веды посвящен Агни: «Я восхваляю Агни, лучшего среди жрецов, Бога, совершающего жертвоприношения».

Изображение

Огонь можно сравнить с идеальным гонцом, посланником (в связи с чем его называют вахни). То, что бросается в пламя в качестве подношения, является символическим выражением любви поклоняющихся и их обращением к богам; мантры играют роль «адреса», по которому отправляется подношение, а огонь принимает подношения и, сжигая их, возносит в высшие сферы чувства, отношение, намерения и просьбы поклоняющихся – тонкую составляющую жертвы. Так как огонь имеет бесконечное множество языков пламени, считается, что в нем воплощены все боги, и посредством огня можно поклоняться любому девате. Поклонение деватам посредством огня очень эффективно для достижения как материальных целей, так и духовных, поэтому эта практика не прекращается и в наши дни. В том месте, где правильно совершают хому, воцаряется благоприятная атмосфера, дающая благо всему живому, - и людям, и животным, и растениям. Хома, совершаемая в правильном умонастроении, – это очень естественный способ взаимодействия человека с Природой, и Природа откликается с радостью.
Очень часто хому называют другим словам – «ягья» или «яджна». Хотя хома действительно по своей сути является ягьей, и ее можно так называть, все-таки понятие ягьи несколько шире, чем огненное жертвоприношение. Ягьей может быть любое действие, плоды которого посвящаются божеству. И вовсе не обязательно, что ягья – это огненный ритуал. Ягьей может быть творчество, проповедь, служение людям, благотворительность или уборка храма. Любая деятельность человека, каждое его дыхание и вся жизнь может быть ягьей, - это зависит от внутренних мотивов и степени осознанности.
В древности в жертву приносили животных, а некоторых культах даже людей. В ходе эволюции духовного самоосознания постепенно кровавые жертвоприношения сменились бескровными. В наше время жертвоприношения животных практикуются лишь в немногих местах, где сильны пережитки прошлого. В основном сейчас в качестве подношения в огонь бросают различные зерна, семена, смесь ароматных трав и цветов, и другие благоприятные компоненты, которые доставляют удовольствие богам.
Существует очень много разновидностей хомы. В каждой традиции свои правила и особенности. Такое понятие как индуизм, строго говоря, вымышленное, потому что на территории Индии успешно сосуществует бок о бок огромное множество самых разных духовных традиций. Иногда между этими традициями весьма мало общего, они действительно очень разные. Хомы, огненные жертвоприношения, практикуются в очень многих традициях, и в каждой из них установлены свои правила проведения хомы. Только в Ведах описано 400 видов огненных жертвоприношений. Помимо этого существуют и неведические традиции, в которых тоже практикуются хомы. Некоторые хомы совершаются систематически круглый год, другие по особым праздникам. Чтобы детально описать вообще все существующие в природе виды хомы, потребуется потратить немало лет на сбор информации; и об этом уже написано много книг. Поэтому я не беру на себя смелость говорить о хоме «в индуизме» в целом, так как за весь «индуизм» вам не расскажет ни один индолог и ни один индус. В этой статье предлагаю рассмотреть в общих чертах лишь некоторые широко известные в Индии виды хомы. Выделяют два основных типа хомы:
1. Нитьякарма – те хомы / ягьи, которые совершаются только квалифицированными брахманами, соблюдая все установленные стандарты. Их выполняют непрерывно или систематически; обычно это храмовые ягьи, связанные с поклонением божествам. Сюда же относятся ягьи, связанные с коронацией царя – ашвамедха ягья и раджасуя ягья.
2. Камьякарма – индивидуальные, совершаемые время от времени, для достижения определенных целей или в качестве индивидуальной садханы; к этой категории относятся некоторые простые ягьи, которые могут выполняться не только брахманами, но и любыми садхаками, которые прошли обучение.
В Индии человек еще с самого момента своего зачатия проходит все предписанные самскары – особые ритуалы, - и только после всех необходимых самскар он обретает право совершать хому. Этот подготовительный процесс особым образом настраивает и направляет сознание в нужное русло, и дисциплинирует человека, прежде чем он сможет совершать обряды. Но для тех, кто не проходил все эти самскары, существует очистительный ритуал, который называется пурашчарья, компенсирующий отсутствие самскар. Смысл ритуала пурашчарья заключается в том, чтобы пробудить в человеке живой интерес и спонтанное желание постичь более высшие материи и приблизиться к божеству. Если это настойчивое желание появилось, пурашчарья считается успешно выполненной. Когда у человека, рожденного за пределами Индии и не имеющего надлежащих самскар, спонтанно появляется сильное, устойчивое и искреннее стремление почувствовать присутствие божества и общаться с ним, желание проникнуть в высшие сферы сознания, то само это искреннее намерение считается уже свершенным очистительным ритуалом, пурашчарьей, что делает человека способным научиться правильно совершать ягью. Без этой сильной мотивации, важнейшего внутреннего составляющего процесса ягьи, не следует даже приступать к выполнению ритуала, потому что ритуал не должен выполняться механически.
Чаще всего выполняются более простые ягьи, а более сложные, соответственно, реже. Когда упоминаются такие церемонии, как, например, Наваграха ягья, Лакшми ягья или Ганеша ягья, - это говорит лишь о том, каким божествам посвящена ягья, но при поклонении одним и тем же божествам внутреннее содержание и цели могут быть различным. Если упорядочить по внутреннему содержанию и целям, выделяют такие виды хомы:
Очистительная хома – самскары, очищение места или человека;
Камья-да, исполняющая желания – когда имеет место ожидание каких-либо плодов ягьи; ягья, дающая желаемый результат;
Мокша-да – ягья, дающая отрешенность, беспристрастность, освобождение от привязанностей;
Прана пратиштха – инсталляция божеств;
Утсава, праздничная, фестивальная – ягья, посвященная божествам в честь особого праздника.

Изображение

Несмотря на большое разнообразие видов хомы, существуют некоторые общие для всех моменты. Например, огонь никогда не должен гаснуть до завершения ритуала, это очень нехороший знак. Поэтому дровами для поддержания огня нужно запастись заранее. Дрова должны быть сухими, чистыми, без большого количества сучков, без насекомых, и без слишком толстой коры. И, разумеется, должны соблюдаться какие-то минимальные стандарты личной чистоты. Хому нужно совершать и участвовать в ней, будучи чистыми и в чистой одежде. В критические дни женщина не может принимать участие в хоме.
Углубление в земле или специальная основа, где горит огонь во время хомы, называется кунда. Когда хому проводят на открытом воздухе, чаще всего для образования кунды используют кирпичи, иногда мрамор и другие камни, хотя вполне можно просто выкопать небольшое углубление в земле. Можно использовать и металлические кунды, которые иногда устраивают так, что в них можно совершать хому в помещении. В ведических ягьях кунда может иметь различную форму: она может быть квадратной, прямоугольной, круглой или треугольной, но в большинстве случаев кунда имеет квадратную форму и правильно ориентирована по сторонам света. Квадрат символизирует саттва гуну и устойчивость. Если кунда треугольная, то в сторону жреца должен быть направлен один угол. Если кунда квадратная, то с той стороны, где сидит жрец, делается треугольная форма, вершиной в сторону жреца. Дрова укладываются либо в форме четырехугольной пирамиды, либо в форме треугольника, либо составляют из них другие сакральные геометрические фигуры.
Жрец, проводящий хому, должен выбрать правильное направление в соответствии с целями ритуала. Север – наиболее духовное направление, а также направление, управляемой Куверой, богом богатств. Восток – наиболее благоприятное направление для обретения счастья, мира, начала новой жизни и земных благ; управляется Адитьей. Запад управляется богом воды Варуной и связан с растратами и потерями, а юг управляется богом смерти Ямой, и южное направление связано с деструктивными силами. Лучшим направлением для проводящего хому является восток. Север тоже подходит. Жрецу следует избегать западного и южного направлений. Для остальных участников ягьи выбор направления менее важен, за исключением особых случаев (например, в случае свадьбы молодожены должны сидеть лицом на восток).
Огонь следует разжигать не напрямую спичками, а от предварительно зажженного источника огня – это может быть масляная лампада или свеча, от которой с помощью лучины или палочки благовоний зажигаются дрова в кунде. Для разжигания огня не следует использовать бумагу; для этих целей можно использовать камфару, помещенную в центре кунды под дровами, сухую траву или тонкие ветки. И вообще ни в коем случае нельзя бросать бумагу, мусор и другие посторонние предметы в жертвенный огонь. Жертвенный огонь рассматривают как уста божества, и в него помещают лишь те компоненты, которыми «кормят» божеств. Рукоятка ложки, которой льют гхи (топленое масло) в огонь, должна быть удлиненной, чтобы не обжигаться.
Перед возжиганием огня совершается ачаман – символическое очищение водой, – а также специальные мудры (жесты руками), смысл которых в том, чтобы пригласить божество прийти и принять подношения. Цветы, используемые в поклонении жертвенному огню, должны иметь запах. В крайнем случае, если цветы без запаха, можно капнуть ароматное эфирное масло на лепестки.

Изображение

Это только обзорная информация на тему хомы и ягьи, чисто для ознакомления. Для того чтобы научиться выполнять хому, необходимо учиться непосредственно у специалиста. Научиться самостоятельно проводить простую хому не так уж сложно, но главное, чтобы вначале вам кто-то показал, как все это делается. Сейчас можно услышать много современных вариантов исполнения ведических мантр. Но как бы красиво ни звучали эти аранжировки, они хороши только как музыкальные произведения, но для хомы самодеятельность вы выборе мелодий неприемлема. Произносить мантры с правильной интонацией, выполнять мудры (жесты руками), и многому другому можно научиться только лично, это все нужно видеть и слышать, а также выполнять свои первые хомы под присмотром обучающего.
В ходе обучения, чтобы получить некоторый полезный опыт, рекомендуется вначале совершать ягью мысленно, представляя ее в уме. Это антар-ягам – внутренняя ягья. А затем можно выполнять бахир-ягам – внешнюю ягью.

http://www.atmaville.org/homa-agnihotra

Вернуться в Сахаджа-Йога и индуизм.

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0

cron
Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group.
Designed by ST Software
Русская поддержка phpBB