Генезис и эволюция Шактизма

Шактизм - это одно из трех основных направлений в индуизме, наряду с вишнуизмом и шиваизмом, стержнем которого является культ Богини Матери, Женского Начала, персонифицируемого в обликах разных индуистских Богинь и, прежде всего, супруги Шивы, известной под именами Деви, Кали, Дурга, Парвати и др. (Горохов, с.532; Древняя Индия, с.72).

Истоки Шактизма
История шактистского культа уходит в глубь веков. Ученые считают, что он был одним из центральных в религии Индской цивилизации (XXIII-XVIII вв. до н.э.). В развалинах Хараппы и других поселений, относящихся к этой цивилизации, археологи обнаружили множество небольших глиняных фигурок полуобнаженных Богинь, в сложном головном уборе и разукрашенными поясами на груди. Часто также Женское Божество изображалось сидящим на ветвях дерева (Горохов, с.72; История Востока, с.394; Чондимонгол, с.13; Элиаде, с.403). Следует отметить, что подобный культ был характерен не только для Индской цивилизации, но и для почти всех народов, населявших в древности Евроазиатский материк. На огромном пространстве от Испании до Сибири находят еще восходящие к палеолиту фигурки Женщин, созданные из камня, кости и глины. Эти фигурки называются "Венерами" и для всех них характерно гипертрофированное изображение органов деторождения и кормления, в то время как голова и конечности изображаются условно. Большинство археологов считают, что это были идолы Богини Матери, культ которой в первобытную эпоху носил универсальный характер. Богиня Мать была для тогдашних людей олицетворением всей Природы.
В эпоху распространения земледелия этот культ получает дополнительный импульс. Плодовитость Женщины в представлении первых земледельцев была магическим образом связана с плодородием земли. Земля, почва были уподоблены Женщине, засеянная нива - Женщине, "понесшей во чреве Своем". Рождение из зерна новых колосьев было уподоблено рождению ребенка. И потому, для того, чтобы способствовать хорошим урожаям, равно как и высокой рождаемости, почитали Богиню Мать.
Уподобляя Женщину земле, различными магическими ритуалами древние люди стремились соединить силу Женского плодородия с полями и садами. Эти обряды могли иметь различный вид: ритуальное обнажение и танцы перед богом дождя, вспахивание поля обнаженными Женщинами, эротические пляски и церемонии (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с.188). Один из подобных обрядов красочно описан в историко-фантастическом романе Д. В. Морозова "Дваждырожденные" (Морозов, с.23-24).
Позже наряду с массивными, дебелыми Женскими фигурами появляются несколько других Женских изображений: например, фигуры с воздетыми к небу руками и фигуры в сочетании с жертвенником и ритуальным сосудом (Рыбаков, с.166-168, 178.). Возможно, это изображения Жриц, ведь у многих народов в древности (галлов, древних германцев и др.) культ отправлялся преимущественно Женщинами. Также можно вспомнить Жриц Диониса в Греции или Весталок в Древнем Риме. Колдовством и магией также занимались, в основном, Женщины.
Характерным примером ранней земледельческой культуры, которой был особенно присущ культ Богини Матери, является Трипольская культура, существовавшая на территории Украины, Молдавии и Румынии. Ее расцвет приходится на конец IV - начало III тысячелетий до н.э. (Рыбаков, с.178.).
Позднее, в ранних цивилизациях на основе первобытного культа Богини Матери возникает почитание Великих Богинь: Исиды - в Египте, Иштар - в Месопотамии, Кибелы - в Малой Азии, Афродиты - в Греции, Венеры - в Риме и др. (Горохов, с.535). У древних славян был распространен культ Рожаниц - Богинь плодородия и изобилия, Защитниц Матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы.
А теперь, после небольшого отступления, вновь вернемся к Индии. Индская цивилизация по неизвестным причинам приходит в упадок в начале второго тысячелетия до н.э. Вслед за этим в северную Индию вторгаются арийские племена. Конечно, это не было единовременное нашествие какой-то организованной военной силы, а было постепенное, растянутое на века, распадающееся на несколько волн проникновение племен - носителей протоиндоарийского языка, подобное тому, каким было много позднее проникновение славян из района Повисленья, Карпат и Среднего Приднепровья на обширные территории нынешней Европейской России, населенные тогда финнами, балтами и иранцами. Арии были воинственным народом, ведшим полукочевой образ жизни и занимавшимся, прежде всего, скотоводством; почитание Богинь не было свойственно их патриархальному обществу (Древняя Индия, с.72), свидетельство этому - Ригведа. В Ригведе Ушас, Богине зари, посвящено 20 гимнов, а Богине речи Вач и Богине земли Притхиви - всего по одному. А в это время богу грома Индре - было посвящено 250 гимнов, а богу огня Агни - около 200 (Ригведа 1999 (1); Ригведа 1999 (2)). Однако, хотя культ Богини Матери и находил свое отражение в Ведах, ученые, занимающиеся изучением Шактизма, практически единодушны в том, что индуистский культ Женского Начала восходит к религии до-арийской эпохи, еще к временам Индской цивилизации. В Ведах мы не обнаруживаем те имена Богини и связанные с Нею мифы, которые можно отыскать в Махабхарате и пуранах (Сахаров, с.34). Р. Н. Дандекар также считает, что "культ Шакти следует возводить к до-ведийскому, неарийскому культу Богини Матери" (Дандекар, с.250.).
Итак, ведийская религия была, главным образом, патриархальной, Женские Божества занимали в ней периферийное положение. Однако постепенно арии начинают смешиваться с дравидами, потомками жителей Хараппы и других поселений Индской цивилизации, и происходит синтез культур и религиозных представлений завоевателей и завоеванных (Чондимонгол, с.13). В итоге, в пантеон религии, которая позже получит название индуизм, вошло множество Богинь, Которые стали считаться лишь различными проявлениями единой Великой Богини Матери, культ Которой, равно как и соответствующие изображения, до сих пор относятся к числу наиболее распространенных обычаев в индийской деревне. Культ некоторых из этих Женских Божеств носит обще-индийский характер, в то время как другие почитаются только в отдельной области или только в одном селении. К числу первых относятся Супруга Шивы в Ее грозных (Кали, Дурга) и милостивых (Сати, Парвати, Ума) проявлениях, Лакшми, Сарасвати, Ганга и др. К числу вторых - Бхавани, Минакши, почитаемые на юге, бенгальская Ситала, тамильская Мариямма, керальская Бхагавати и др., а класс третьих составляют как называемые "грама-дэвата" (деревенские божества) (Горохов, с.532). Именно множественностью включенных в индуизм локальных культов, которые могли сильно отличаться друг от друга, можно объяснить разнообразие ипостасей и имен Богини (Бонгард-Левин, Ильин, с.514; Сахаров, с.52). Что касается почитания Шакти в образе Супруги Шивы, то Р. Н. Дандекар утверждает, что культ Шакти развился самостоятельно и только в более позднее время слился с культом Шивы. В распространении культа Шакти, по его мнению, решающую роль сыграли три основных фактора: "1. Метафизическая идея божественной энергии; 2. Древняя космогоническая идея полового дуализма; 3. Глубоко укоренившаяся первобытная вера в Материнское Начало как высшую тайну Вселенной" (Дандекар, с.250).

Источники изучения Шактизма
Теперь поговорим об источниках, на основании которых мы можем судить о философии и культовой практике Шактизма. Культ Шакти можно найти уже в Ригведе, в таких ее гимнах, как Деви-сукта, Шри-сукта, Дурга-сукта, Бху-сукта и Нила-сукта, хотя здесь он, как указывалось, не занимает центрального положения. В этих гимнах Шакти восхваляется как великая сила, поддерживающая Вселенную (Шивананда, с.56). Наиболее прославленным гимном является Деви-сукта (X, 125), в котором Богиня Вач, персонификация священной речи, прославляет Себя. Содержание его таково: Богиня приписывает Себе космогонические функции, Она несет богов, т.е. служит им опорой, обитает на небе и на земле, Ее лоно в водах, Она распространяется по всем мирам, будучи единой. Вач наделяет богатством, силой и мудростью тех, кого любит; тех же, кто ненавидит брахманов, поражает стрелой из лука Рудры. Богиня вызывает словесные состязания и увлекает всех за Собой. Надо отметить, что Деви-сукта отличается крайней формальной изощренностью (Мифы народов мира, т.1, с.219; Ригведа 1999 (2), с.282, 523).
За Деви-суктой следует Ратри-сукта (X, 127), это единственный гимн в Ригведе, темой которого является прославление Богини Ратри (Ночи), Сестры Ушас. В нем воспевается светлая, усыпанная звездами ночь, потому что ведийские арии боялись черной беззвездной ночи (Ригведа 1999 (2), с.284, 524).
Еще один интересный гимн, о котором хотелось бы упомянуть - это Бху-сукта. Это уникальный в Ригведе гимн, ибо посвящен он одной Земле, а не парному божеству Небо-Земле. Здесь перед нами предстает архетипический образ Матери-Земли, олицетворение Женского Начала (Ригведа 1999 (1), с.86, 570).
Образ Великой Богини встречается и далее в ведийской литературе. В Тайттирия-араньяке Шива называется мужем Умы (X, 18.). Далее, в одной из "великих" Упанишад, Кена-упанишаде, о Богине говорится как об Уме золотого цвета, Дочери Химаванта, царя Гималаев, которая рассказывает о себе Индре и другим богам (Радхакришнан, т.2, с.662). В Мундака-упанишаде (I, 2, 4) один из семи языков жертвенного пламени назван именем Кали ("черная"). Вряд ли, конечно, на основании этого можно утверждать, что знаменитая Богиня Кали почиталась уже во время возникновения упанишад, но все же следует отметить, что это имя использовалось для обозначения одного из аспектов огня. Точно так же, как огонь обращает материю в энергию, так и Кали возвращает материальную Вселенную в недифференцированное состояние в конце космического цикла (Nelson). Кроме этого, есть еще и особые шактистские Упанишады, числом восемь: Трипуратапини-упанишад, Сита-, Деви-, Саубхагья-Лакшми и др., возникшие позже классических. (Шивананда, с.56).
Ценную информацию о почитании Богини содержат эпос и такие пураны, как Маркандея-, Вишну-, Брахмавайварта- и Сканда-. Так, в начале шестой книги Махабхараты, Бхишма-парвы, находится гимн, произнесенный Арджуной во славу Дурги перед началом великой битвы на Курукшетре по совету Кришны (Бхагавадгита, с.278-281; Радхакришнан, т.2, с.414). Грозное проявление Богини - Каларатри (Ночь Смерти) является в сцене разгрома Ашваттхаманом лагеря Пандавов в десятой книге - Сауптикапарве (8, 64-65) (Махабхарата 1998, с.27). Каларатри, ночь конца мира, часто ассоциируется с Дургой, супругой Шивы (Махабхарата 1998, с.172). Из других источников мы узнаем, что Богиня почиталась во многих уголках Индостана в различных формах под разными именами (Харивамша, II, 2, 49; Вишну-пурана, V, 1, 80; Бхавишья-пурана, IV, 138, 9), эти места поклонения упоминаются и в третьей книге Махабхараты - Араньяка-парве (80-83). Ее культ включал приношение мяса, вина и даже человеческих жертв (Харивамша, II, 2, 53-54; Бхавишья-пурана, IV, 138, 98, Малатимадхава, 138, 27-30) и был распространен у аборигенных народов - шабаров, пулиндов, барбаров, киратов и др. (Харивамша, II, 3, 6-7; Бхавишья-пурана, IV, 138, 27-30). Сходные культы сохраняются в настоящее время в народной религиозной практике индуизма, а также у некоторых малых народов Индии (преимущественно дравидоязычных), культура которых оказалась в значительной мере изолированной от культуры зрелого индуизма (Сахаров, с.34).
Но наиболее важным источником из этого ряда следует считать Деви-махатмью, являющуюся частью Маркандея-пураны и составляющую с 78 по 90 ее главы. Деви-махатмья может переводиться как "Величание Богини". Другие названия памятника - Чанди-махатмья и Сапташати ("Семисотстишие"). Данный текст, пожалуй, самый древний пространный компендиум представлений о Великой Богине, и он является одним из первых по авторитетности писаний у шактов. Текст памятника сложился уже в VI-VII вв. н.э., а свой окончательный вид приобрел в IX в. н.э. Старейшая его рукопись датируется 988 г. н.э. (Сахаров, с.25, 26, 33; Чондимонгол, с.227).
Основное содержание Деви-махатмьи составляет изложение трех основных мифов: 1. О победе Богини над асурами Мадху и Кайтабхой; 2. О победе ее над асуром Махишей; 3. О победе над Шумбхой и Нишумбхой. Помимо мифологического содержания, памятник включает в себя и ритуальный элемент (гимны Богини - стути и атмастути). Согласно позднейшей комментаторской литературе, пять главных асуров в махатмье символизируют пять основных пороков. В Тантризме они, в свою очередь, представлены, пятью таттвами панчамакары (mAMsa - мясо, matsya - рыба, madya - вино, mUdra - зерна, maithuna - соитие). В ортодоксальной ведийской традиции эти пять субстанций считаются "нечистыми", поэтому принятие их на вамачарском ритуале символизирует "поглощение" их Богиней и таким образом "обезвреживание".
К источникам более позднего происхождения относятся чисто шактистские пураны Брахманда-, Брихаддхарма-, Деви-, Девибхагавата-, Калика- и Махабхагавата-. Время их создания - приблизительно конец первого - начало второго тысячелетия.
В самой известной и почитаемой из этих пуран, Девибхагавата, состоящей из 18 тысяч шлок, разделенных на 12 книг, преобладает мифологическое повествование. Здесь в более пространном варианте излагается материал Деви-махатмьи (Посова, с.135). Есть также много информации по географии, космологии и йоге. Сердцевину этой пураны составляет Деви-гита ("Песнь Богини"), которая вместе с Деви-махатмьей является sine qua non для шактистов. Другая известная шактистская пурана, Калика, содержит много информации по ритуалу, в ее состав входит Махамайя-кальпа - руководство по проведению магических ритуалов поклонения различным проявлениям Богини Кали (в частности, там описывается практика жертвоприношений животных). Еще одна пурана, Брахманда, знаменита тем, что включает в себя Лалита-сахасранаму ("Тысяча имен Богини Лалиты"). К источникам по Шактизму принадлежат также многочисленные сочинения по философии, магии, йоге и ритуалу, например, знаменитая Шакта-прамода ("Радость шактиста").
Но самый большой класс текстов, содержащих информацию о Шактизме, составляют тантры. Тантры бывают трех типов: агамы, нигамы и упатантры. Агамы и нигамы представляют собой диалоги Шивы и его Супруги на философские темы, причем в агамах Шива поучает свою Шакти, а в нигамах наоборот, Шакти поучает Шиву. Упатантры представляют из себя диалог Шивы или Шакти с каким-либо мифологическим персонажем (Горохов, с.536). По одной из традиционных классификаций, свод тантрической литературы включает в себя 28 агам шиваизма, 108 самхит вишнуизма (школа панчатантра) и 64 тантры Шактизма (на самом деле, число тантр и самхит намного больше). Наиболее важны среди тантр Куларнава, Маханирвана и Тантрараджа (Пахомов 2002, с.137).
Написаны тантры темным языком, непонятным без комментария. Содержание их разнообразно, оно включает в себя метафизические спекуляции, техники йоги, магико-сексуальные ритуалы, предписания относительно храмового поклонения и др. Именно в тантрах развивается представление о божественной энергии - Шакти, символизируемой в Женском облике и пробуждаемой с помощью йогических техник. Многие считают, что именно в тантрах нашло отражение мировоззрение Индской цивилизации с присущим ему поклонением Женскому Началу. Тантрическая традиция в индуизме всегда находилась в серьезной оппозиции к традиции ведической (брахманистской) и в то же время образовывала вместе с ней сложный конгломерат. Так, современный индуистский ритуал в основном является тантрическим, а не ведическим. Что касается времени создания тантр, то Шивайя Субрамуниясвами относит их даже к VI-V тыс. до н.э. Однако в научных кругах принято считать тантры не такими древними, ибо дошедшие до нас рукописи датируются начиная с IX в. н.э., при этом высказывается предположение, что тексты составлялись уже в VII-VIII вв. н.э. (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с.412; Пахомов 2002 2002, с.138; Субрамуниясвами, с.629; Тантрический путь, с.52; Nelson).
В настоящее время некоторые тантры переведены с санскрита и изданы, но многие существуют только как рукописные тексты, бережно оберегаемые шактистами и недоступные для ученых.
Из письменных источников, написанных не на санскрите, хотелось бы выделить Песнь о благодарении Чанди (Чондимонгол), авторство которой принадлежит Мукундораму Чокроборти Кобиконкону, жившему в Бенгалии во второй половине XVI - начале XVII веков (Чондимонгол, с.19). Чондимонгол считается одним из значительнейших произведений бенгальской словесности. В этом произведении сын бога Индры - Ниламбара, проклятый Шивой, рождается на земле охотником Калокету, чтобы распространить поклонение Богине. В поэме излагаются с некоторыми вариациями известные пуранические легенды, вращающиеся вокруг Шивы и его Супруги. Чондимонгол пользовался большой популярностью в Бенгалии, о чем говорит большое количество списков. Популярность этого произведения была настолько велика, что оно стало одной из первых печатных поэтических книг на бенгальском языке - первое его издание было осуществлено в 1823 году, второе - в 1843 (Чондимонгол, с.12, 38.).
В Бенгалии жил и творил и знаменитый поэт Рампрасад (Рампрошод), почитатель Богини Кали. Достоверных сведений о его биографии нет, хотя он жил уже в XVIII веке, когда в Бенгалии уже начало утверждаться британское иго. Рампрасаду приписывают большое количество стихов-песен, в которых он прославляет Кали. Его песни до сих пор пользуются огромной популярностью (Классическая поэзия, с.834).

Основные направления Шактизма
Первоначальный Шактизм, происходящий из глубокой древности, не имел, конечно, оформленной философской базы и детально разработанного ритуала. Такой примитивный архаичный Шактизм, включающий элементы шаманства, до сих пор распространен среди некоторых племен полуострова Индостан, живущих еще в условиях первобытности. Но для него характерно все то, что присуще шактистскому направлению в индуизме в целом: поклонение Женским Божествам, магические церемонии, сексуальные обряды (либо их символическое замещение). Однако в течение первого - первой половины второго тысячелетий нашей эры происходит трансформация Шактизма: у него появляется мощная теоретическая основа, до предела усложняется ритуал. Возникают различные школы и цепи ученической преемственности.
Выделяются две основные формы "зрелого" Шактизма: Шри-кула (Шри-Видья-кула или самайячара) и Кали-кула (Шри-Кали-кула, каула-дхарма, кулачара). Вторая - более ранняя, антагонистическая по отношению к ведической традиции, а первая - поздняя, носящая компромиссный характер.
Последователи Кали-кулы используют методы Тантры "левой руки", которые считаются неприемлемыми для индуистов (употребление в пищу мяса, рыбы и вина, сексуальные обряды, также игнорируют в своем кругу предписания и запреты, связанные с кастовой системой), поэтому они как бы находятся в оппозиции к ведической (брахманистской) системе и отдают предпочтение авторитету тантр и собственных учителей. Это направление зародилось, скорее всего, в Камарупе (ныне Ассам), цепь учительской преемственности восходит примерно к IV в. н.э. Было широко распространено в Кашмире в IX-XI веках. В настоящее время господствует в северной и восточной Индии и в Непале. Кали-кула имеет множество поднаправлений, поэтому нередко всех приверженцев Тантризма левой руки называют кауликами. Основные авторитетные тексты: Малинивиджая-тантра, Рудроямала, Триширобхайрава.
Главная почитаемая форма Шакти для последователей Кали-кулы - это Кали. Основным элементом Ее культа являются тайные мистерии, на которых посвященные совершают панчамакару и другие эзотерические ритуалы, стимулирующие поднятие кундалини. Допускается возможность обретения свободы при жизни (дживанмукти).
Шри-кула представляет собой компромисс между тантрической и ведической (брахманистской) формами индуизма, и ее последователи, обычно происходящие из брахманских каст, используют методы тантры "правой руки". Они сочетают практику поклонения Шакти с учением и методами адвайта-веданты. Великая Богиня обычно почитается ими в образе прекрасной Богини Трипурасундари, Чьей мантрой является шестнадцатислоговая Шри-Видья-мантра. Высшим богом здесь считается Шива в аспекте Камешвара (владыка любви), представленный как божественный свет (пракаша), неотделима от него его Шакти, Камешвари, Она же Вимарша, или переживание Шивой самого себя.
В школе Шри-кула признаются авторитетными лишь те тексты, которые не противоречат установлениям Вед и веданты. Наиболее почитаемые священные тексты этой школы: Шубхагама-панчака, Трипура-рахасья, Саундарья-лахари Шанкарачарьи, Лалита-сахасранама и некоторые другие. Наиболее видные представители Шри-кулы: Лакшмидхара (ок. XV в.) и Бхаскарарая (XVII-XVIII вв. н.э.), автор комментария к Лалита-сахасранаме. Распространено это направление шактизма в основном на юге Индии (Пахомов 2002, с.88, 156-157; Субрамуниясвами, с.752; Тантрический путь, с.54-55).
Интересным представляется вопрос о соотношении Шактизма и Тантризма. Индуистский Тантризм по традиционным представлениям есть форма Шактизма, и все шактисты так или иначе являются тантристами. Но все же не следует ограничивать Тантру только лишь рамками Шактизма. К Тантризму также относят некоторые формы шиваизма (большинство течений кашмирского шиваизма, агхора, капалика, трика, в некоторой степени вирашайва) и вишнуизма (сахаджия, радхаваллабха) (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с.412-413; Пахомов 2002, с.18; Тантрический путь, с.48-49). Когда речь идет о различных направлениях индуистской религии, следует знать, что они так тесно переплетены между собой, что границы между ними часто бывает достаточно трудно провести.
Ярким примером данного утверждения является школа Кали-кула-крама, которая еще называется просто крама или рахасья-каула. Это школа - самое влиятельное из всех шактистских направлений внутри кашмирского шиваизма. Она была распространена в основном в Кашмире, и ее последователи считает свое учение откровением Шивы, переданным людям через его Супругу Шакти-Бхайрави. Это направление Шактизма процветало в IX-XII веках, но после мусульманского вторжения пришло в упадок и впоследствии полностью исчезло. Особенностью философии крамы является описание реальности в терминах познания (Пахомов 2002, с.83- 84; Тантрический путь, с.50). Шактистски ориентированные кашмирские шиваиты делают акцент на преданном почитании одновременно и Шивы, и Шакти, а также совершении тантрических обрядов, включая практики вамачары. Кашмирские учителя, такие, как Сиддха Ватуланатха, Абхинавагупта (X-XI вв.) и Махешварананда (XII-XIII вв.) славились своей ученостью, и ими были написаны многочисленные сочинения по Тантре (Субрамуниясвами, с.678-679).
Игнатьев А. А