Св. Франциск родился в 1567 г. в знатной савойской семье. В возрасте тринадцати лет уехал в Париж, где получал образование сначала в колледже иезуитов, затем в парижском университете. В 1579 г. он отправился в Падую для продолжения обучения праву и теологии в местном университете. В 1593 г. против воли отца стал священником. Правда, после того, как почти сразу после рукоположения, несмотря на молодость, Франциск получил почётную должность декана женевского капитула, отец смирился со священническим призванием сына. В качестве своих небесных покровителей молодой декан избрал св. Франциска Ассизского и св. Филиппа Нери.

Поскольку после Реформации город Женева стал центром кальвинизма, и католическая церковь была там запрещена, резиденция епископа Женевы располагалась в г. Анси в Савойе. Соответственно и деятельность Франциска поначалу проходила в родных местах, тем более что существовала потребность в борьбе с кальвинизмом, проникающим в Савойю из Женевы.

К 1594 г. район Шабле стал почти полностью кальвинистским. Франциск начал проповедническую деятельность там, обращаясь главным образом к беднякам. Это было сопряжено с большими опасностями, дважды его пытались убить, а один раз он чудом избежал гибели, повстречавшись с волчьей стаей. Но проповеди Франциска были столь действенны, что через четыре года регион был полностью возвращён в католическую веру, а когда женевский епископ в изгнании Грайнер посетил Шабле, его встречали толпы обращённых св. Франциском бывших кальвинистов.

Слава Франциска росла, легенды ходили как о его проповедях, так и о его добродетелях. Многие его недоброжелатели были покорены терпением и кротостью святого.

В 1599 г. он был назначен коадьютором епископа Женевы. В следующем году он посетил Францию, где познакомился с секретарем и исповедником короля Генриха IV кардиналом де Берюлем, знаменитым богословом, который сделался его хорошим другом. Де Берюль познакомил Франциска с молодым Винсентом де Полем, эта встреча двух будущих святых была важна и полезна для обоих. Король Генрих IV также имел несколько бесед с Франциском и был настолько покорен его умом и святостью, что просил его остаться в Париже, однако Франциск отклонил это предложение и вернулся в Савойю.

В 1602 г. после смерти епископа Грайнера, Франциск сам стал епископом Женевы.

До самой смерти он неустанно служил делу Церкви в Савойе и Франции, проповедовал, способствовал росту приходов, приходил на помощь бедным и обездоленным. Вместе со святой Иоанной де Шанталь, духовным руководителем которой он был, Франциск основал в Анси в 1610 г. женский орден визитанток, духовное руководство которым он осуществлял до самой смерти.

Умер св. Франциск 28 декабря 1622 г. в Лионе. Похоронен в Анси.

В 1661 г. папа Александр VII беатифицировал Франциска, в 1665 г. тот же папа канонизировал его, а в 1867 г. Франциску Сальскому был присвоен почетный титул Учитель Церкви. В 1923 г. папа Пий XI провозгласил его покровителем писателей и журналистов.

День памяти в Католической церкви — 24 января.

Подробнее см:
http://www.namaste.org.ua/news.php?id=1573

Некоторые высказывания:

«Не говорю вам, что не нужно стремиться к тем высоким и особым добродетелям, но говорю, что должно развивать в себе меньшие, без которых большие часто становятся ложными и обманчивыми. Научимся терпеть слова унижения и слова пренебрежения к нашему мнению и взглядам; тогда научимся переносить страдания, растворяться в Боге, и быть невосприимчивыми ко всему.» Святой Франциск в письме к святому Жану де Шанталь (Jane de Chantal) (Да будет воля Твоя: Письма к людям в мире, Манчестер, Нью-Гемпшир: Sophia Press, 1995).

«Есть ли что лучше на свете, чем доброта? Если бы было, Иисус Христос научил бы нас тому. Но Иисус преподал нам всего два урока. "Научитесь у меня," говорит Он, "ибо Я мягок и кроток сердцем."»

«Отличие доброго от благочестивого: добрый соблюдает заповеди Божии, хотя и без особого поспешания или рвения; благочестивый же не только соблюдает, но делает это с охотою, скоро, и от всего сердца.»

«Не думайте о том, что может случиться завтра. Тот же Предвечный Отец, Который заботится о вас сегодня,
позаботится о вас и завтра. Он или защитит вас от страдания, или даст вам неисчерпаемую силу, чтобы перенести его. Будьте же спокойны, и оставьте все беспокойные мысли и домыслы.»


«Всё, что невечно, недостойно мысли.» Последняя цитата - это девиз святого Франциска Сальского, епископа Женевского, Швейцария, и Учителя Церкви.

Одним из самых значителных произведений Франциска Сальского является "Руководство к благочестивой жизни".
На форуме hari-katha.org обнаружил довольно интересный сравнительный анализ его с основными положениями ведической культуры:

1. Ступени духовного развития:

"...Ступеньки - это различные степени любви, по которым душа восходит от одной добродетели к другой: то через действие спускается для помощи ближнему (карма-йога), то то через созерцание поднимается до единения с Богом в любви (парабхакти)".

2. Система варн и ашрамов (или сословий в древнерусской традиции), о дхарме вообще:

"Разные формы примет благочестие (здесь - дхарма!) дворянина, ремесленника, слуги, князя... Кроме того, оно должно соответствовать силам, занятиям и обязанностям каждого человека. Подумай, Филотея, что было бы, есл бы епископ удалился в пустыню, а ремесленник проводил целые дни в церкви?..."

"Подчиняться надо каждому в том отношении, в котором он компетентен: власти - в делах общественных, прелатам - в церковных, учителям - в учебных, отцу или мужу - в семейных (ср. Ману-Смрити!), в том, что касается души - духовнику (гуру!)

3. Необходимость Гуру и его качества.

"Хочешь идти по пути благочестия, поищи человека, который покажет тебе дорогу. Нет другой дороги, кроме послушания ... Проси Бога, чтобы Он послал его , и не сомневайся, что это исполнится... И действительно, если ты его найдешь, не смотри на него, как на простого человека, а как на ангела, доверяясь не ему и не его человеческому знанию, а Богу, Который будет помогать тебе через этого человека...Такой человек должен соединять в себе любовь (бхакти), знание (гьяна) и мудрость (духовное знание, просветление). опасно довериться, если один из этих трёх элементов отсутствует (к вопросу об испытании гуру). Когда ты найдёшь такого руководителя,...не ищи другого, но с полным доверием и смирением отправляйся в путешествие, которое непременно будет счастливым..."

4. Происхождение души из непроявленного состояния (авьякта):

"О, душа моя, ты была бы погружена в небытие и сейчас, если бы Бог не извлёк тебя оттуда...Увы! Я не только не стремилась соединиться с Тобой...я удалялась от Тебя постоянно".

5. О духовной практике и благоприятном времени для неё:

"...Мысль о Спасителе должна присутствовать при всех наших делах и размышлениях. Больше всего нужно размышлять об этом, восстав от сна, когда ум наш ещё свеж после ночного отдыха... Если по какой-то серьёзной причине не удалось посвятить хотя бы один час этим занятиям, отодвинь их на какой-нибудь боле поздний, но не послеобеденный час...И постарайся исправить свою ошибку на следующий день".

6. Бог вездесущ (Ишавасьям идам сарвам):

"Бог везде, нет такого места, или такой вещи в мире, где бы Он не присутствовал. Подобно тому, как птица, куда бы она ни полетела, везде находит воздух, также точно, где бы мы ни были, куда бы ни пошли - везде Бог присутствует".

"Один из величайших королей Людовик Святой прислуживал нищим за столом, ежедневно сажал с собой за стол троих из них, и с любовью съедал остатки их пищи. Когда он приходил в больницу, он ухаживал за больными, страдающими самыми тяжёлыми и внушающими отвращение болезнями, как проказа и др. Всё это он делал на коленях с обнажённой головой, почитая в их лице Спасителя мира, и относился к ним с такой нежностью, с какой только любящая мать может относиться к своим детям"

7. Бог в нашем сердце:

"...Он особенно присутствует в твоём сердце, в глубине твоей души, оживляя и одухотворяя её Своим присутствием..."
"Он есть сердце твоего сердца и душа твоей души. Подобно тому, как душа наполняет всё наше существо, но ближе всего находится к сердцу, так и Бог присутствует во всех вещах, но ближе всего к нашей душе... Имея это в виду, вы будете с особенным вниманием относиться к своему сердцу, в котором Бог присутствует...непосредственно".

8. О концентрации и медитации, состояниях сознания:

"Когда мы размышляем о предметах более отвлечённых, как, например, о величии Божием, о преходящести видимого мира (майя), о совершенстве добродетелей, такая конкретизация невозможна: однако и здесь мы можем опереться на конкретные образы, аналогичные примеры. Это необходимо для того, чтобы мысль наша не разбегалась по сторонам, так мы сажаем птичку в клетку, чтобы лучше рассмотреть её..."

"Укрепив свои мысли и чувства, и направив их на определённый предмет, ты будешь рассматривать его, насколько это для тебя доступно, поступая как пчёлы, которые не покидают цветка, пока не соберут весь мёд ,какой они только могут в нем найти. Только делай это спокойно и неторопливо".

"Помни, Филотея, необходимо как можно чаще укрываться в уединении своего сердца, в то самое время, когда физически ты находишься среди разговоров и дел...Итак, пусть ум твой иногда войдёт внутрь твоего сердца, и отдалившись от людей, душа будет больше общаться с Богом..."

9. О непривязанности:

"Морские птицы зимородки вьют гнёзда на берегу моря. Они делают такие маленькие отверстия, что вода в них никогда не проходит. Они живут среди моря, летают над морем и остаются хозяевами моря. Таким должно быть и твоё сердце, всегда открытым для неба и непроницаемым для богатства; если оно у тебя есть, не прилагай к нему сердца. иметь яд и быть отравленным - не одно и то же...Пусть богатство будет в вашем кошельке или в вашем доме, но не в вашем сердце. Большое благо для христианина, если он богат, но не привязан к имуществу".

10. О принципах чистоты:

"Польза одежды и других украшений зависит от материи, формы и чистоты. Чистота необходима всегда. Мы не должны допускать, чтобы наша одежда оставалась загрязнённой. Внешняя чистоплотность должна соответствовать внутренней. Бог требует чистоты от тех, кто приближается к алтарю... Ваша одежда не должна быть неприятна тем, кто вас окружает... Я бы хотел, чтобы ты была одета лучше всех, но менее кричаще и искуственно, чем другие: чтобы твоя одежда была изящна и благопристойна...":

11. Об играх и развлечениях:

"Быть на чистом воздухе, гулять, находиться в приятном и весёлом обществе, играть на лютне или на другом инструменте, петь под музыку, ходить на охоту - это все виды отдыха, которыми можно пользоваться благоразумно, сообразно своему положению, времени и месту. Хороши сами по себе и игры, которые требуют ловкости ума или тела, как то лапта, мяч, крокет, бег с кольцом, шашки или шахматы..."

"Карты и другие азартные игры, в которых более или менее значительный выигрыш - дело случая, не только опасны, но и безусловно дурны и достойны порицания..."В чём же их вред?" - спросите вы. прежде всего, выигрыш здесь не является делом ума или ловкости, но совершенно случаен и не заслужен"

"Когда можно играть и танцевать? Надо делать это ради отдыха, а не пристрастия...Частые развлечения превращаются в утомительные занятия...Св. Елизавета Венгерская иногда играла и танцевала, находясь в обществе, без ущерба для своего благочестия......"

12. О депрессиях и печали:

"Печаль многих убивает... Лукавый радуется меланхолии и печали, потому что он сам печален, меланхоличен и будет вечно таким, и ему хочется, чтобы все были подобны ему. Дурная печаль расстраивает душу, вызывает неосновательный страх, отвлекает от молитвы, ослабляет и подавляет ум, лишает мужества и решимости, отнимает силы..."

Финальное наставление: "Помни чаще о нескончаемой вечности, и ты не будешь огорчаться несчастиями сей преходящей жизни".