Фотография

Другие древнеславянские культуры - праздники, обычаи.

<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 02 фев 2010, 14:16

Другие древнеславянские культуры - праздники, обычаи.

Имболк или Оймелк – один из четырех главных праздников кельтского колеса года. Его отмечают с 1 на 2 февраля, и он посвящен богине Бригид, которая также известна как Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig или Bride, - богине поэзии, целительства и кузнечного дела, которая в христианское время стала известна как Святая Бригитта, а в Уэльсе ее знали как Ffraid или Sant Ffraid. Этот праздник также известен как Là Fhèill Brìghde в Шотландии, Lá Fhéile Bríde в Ирландии, Laa’l Breeshey на острове Мэн и как Gwyl Ffraed в Уэльсе.

Имболк - второй великий саббат в колесе года ведьм. Само слово на ирландском диалекте гаэльского произноситься Иммолк. У праздника есть и другие названия: Имболг на гаэльском и Сретение на английском. Имболк - окончание "мертвого сезона", периода с 31 октября по 2 февраля, во время которого ведьмы проводят мало магических ритуалов и не осуществляют церемоний инициации. Этот мертвый сезон совпадает со "смертью" солнца, дневного света и, соответственно, жизнью всех многолетних растений. Язычники отмечали, что в Имболк световой день становиться заметно длиннее; деревенские жители и ведьмы наравне праздновали коренной поворот в развитии событий как пробуждение земных энергий.
Одновременно с увеличением продолжительности светового дня начинало веять весной и обновлением жизни. Имболк - празднование первых признаков пробуждения земли. В Северной и Западной Европе в начале февраля земля зачастую еще скована морозом и покрыта снегом. возвращение света и удлинение светового дня были сигналом о приближении все еще далекого лета - длительного сезона роста.
Изображение
Древние кельты почитали Бригитту, богиню источников и ручьев, имеющею три ипостаси, как покровительницу Имболка. Поклонники Бригитты верили: она можетдаровать плодородие, - и зажигали в ее честь свечи, чтобы отметить усиление света и приближение нового времени года. Культ Бригитты популярен до сих пор, она - богиня-покровительница современных друидов.

Корень её имени «bríg» имеет множество значений. Он используется во многих кельтских топонимах, означая «высокий» или «возвышенный». Этот корень также объединяет такие качества как сила, могущество и энергия, а еще означает «пламя». Известно как минимум три богини, в основе имен которых лежит корень «bríg»: галльская Brigindo, Brigantia из северной Англии и Bríg из Ирландии. Хотя они и выполняли смежные функции в кельтском обществе, но для людей того времени они, скорее всего, воспринимались как отдельные фигуры.

В древности люди изготавливали кресты "Святой Бригитты" из молодого тростника и вешали их около загона для домашнего скота для обеспечения роста и плодовитости животных. Иногда делали кукол из стеблей овса или соломы. Один из старых обычаев состоял в том, чтобы нарядить такую куколку в женскую одежду, а потом положить ее в "кровать Бригитты" (как правило, обычную корзину) вместе с фаллическим символом. Язычники верили в этот обычай, дарующий им плодородный и щедрый год.

Древние язычники заметили, что именно во время Имболка (что дословно обозначает "в молоке") домашний скот приносит потомство и вскармливает его. Период "лактации" сигнализировал о возрождении энергий земли и обещал наступление весны и лета. Плодовитость животных, рождение и вскармливание детенышей молоком стали толчком к появлению нескольких языческих обычаев. В соответствии содним из них, первое ведро коровьего молока выливали на землю, дабы весна была щедрой. В определенный день также благословляли плуг и остальной сельскохозяйственный инвентарь. Согласно одному обычаю, крестьяне чтобы обеспечить изобилие, омывали лопаты и другие инструменты свежим коровьим молоком.

Имболк — традиционное время предсказаний погоды, а также, возможно, предшественник североамериканского Дня Сурка. Имболк был временем, когда фермеры и рыбаки зависели от стабильного улучшения погоды. У них существовал ряд примет, по которым они предсказывали погоду на февраль в зависимости от того, какая погода была на Имболк. Там, где позволяла погода, перетаскивали плуг от одного поля к другому. В другой книге говориться, что крестьяне обливали свои плуги виски, чтобы получить благословение и щедрый урожай. Много фольклорных обычаев связано с заметным потеплением и увеличением длительности дня, пробуждением Земли после зимы, процессами возрождения и рождения. Погода в этот день должна быть лучше, чем обычно, но уж совсем хороший ясный день считался плохим знаком. Ветер того направления, что был на Имболк, будет господствовать весь год. Появление ежа говорило о том, что погода будет улучшаться, а если еж возвращался в нору, то еще несколько недель будут холодными. В Шотландии в этот день произносили заклинания, посвященные змее, появлявшейся из норы. Несомненно, что это было частью некого ритуала, смысл которого в настоящий момент утерян.

Среди земледельцев Имболк ассоциировался с началом лактации у овец, что означало скорое появление на свет ягнят. Целью ряда ритуалов этого праздника была защита будущего потомства. Молоко овец было прекрасным дополнением к оскудевшим за зиму запасам продовольствия, особенно в этот период, когда коровы не давали молока. Из молока изготавливали мягкие сыры и масло. Процесс изготовления масла сам по себе был небольшим ритуалом, а маслобойку иногда наряжали, и использовали как куклу, изображающую Бригид.

Есть данные, что более ранний вариант праздника соотносился с культом медведя. Медведь ассоциировался с мудростью и пробуждением земли. В настоящее время сложно восстановить суть того древнего культа, но остались свидетельства, что в Ирландии в этот день делали фигуру медведя, которой подносили мед. Также на праздник потребляли алкогольный напиток из меда. Эти обычаи существовали еще долгое время даже после того, как в Ирландии не осталось медведей.

Большая часть сведений о том, как праздновался Имболк, исходят из исследований фольклора за последние 200 лет, а также из перекрестных исследований других культур, в частности, скандинавских. Большая часть материала об Имболке сейчас находится в архивах Национального Университета в Дублине. При этом те материалы, которые касаются ритуалов, связанных с Бригид, по большей части относятся к христианскому периоду и Святой Бригитте. Принято считать, что эти ритуалы были переняты из языческих практик, но доподлинно дифференцировать христианские обряды от тех, что имеют языческие корни, в настоящий момент не представляется возможным.
Существует два основных типа ритуалов на Имболк . Первый проводился всем сообществом, а второй – дома, в кругу семьи. К этому дню дом тщательно прибирали, готовясь к визиту Бригид, а хозяин дома проверял запасы продовольствия и корма для скотины. Большинство обычаев сфокусировано на фигуре Бригид, которая, согласно поверьям, вечером 1 февраля посещает все дома, выражая признательность за те дары, что для нее оставили. Кроме того, часто люди вешали за порог предметы одежды или кусок ткани, чтобы Бригид их благословила. Считается, что эта ткань будет обладать лечебными свойствами. В горах Шотландии замужние женщины изготавливали фигурку Бригид из вязанки зерна и украшали её лентами и цветами. Из тростника около камина они делали подобие кровати. После ритуального приглашения Бригид они клали фигурку в ложе. Кроме того, они помещали туда прямой очищенный прутик березы, который обозначал «Жезл Бригид», символ верховной власти или, возможно, фаллический символ. Затем женщины сглаживали золу в камине, чтобы на следующее утро посмотреть, приходила ли к ним Бригид. Из тростника также изготавливали крест Бригид, и на время праздника клали его под стол. Также множество домашних ритуалов было связано с водой и мытьем, а также посещением священных колодцев и омовением в их водах. Возможно, такая традиция идет из ранних мифах о Бригид, в которых она совершала некие ритуальные действия, чтобы закончилась зима. На окне дома часто оставляли немного еды для Богини и иногда даже корм для её любимой белой коровы. Еще один обычай связан с críos – поясом Бригид. Члены семьи должны были по очереди перешагнуть через пояс. Это символизировало перерождение человека, как и самой природы, что рождается заново каждую весну. Так как праздник связан с рождением, то пояс мог означать пуповину новорожденного. Затем пояс вешали у домашнего алтаря. Хотя, по некоторым данным, его изготавливал один из мужчин семьи за неделю до праздника, и только мужчины могли к нему прикасаться. На острове Мэн была традиция собирать накануне Имболка тростник, и, стоя с ним на пороге, приглашать Бригид в дом: "Brede, Brede, tar gys my thie, tar dys thie ayms noght. Foshil jee yn dorrys da Brede, as lhig da Brede cheet stiagh" (Бригид, Бригид, зайди в мой дом, зайди в мой дом в эту ночь, открой дверь Бригид, впусти Бригид). Затем из этого тростника выкладывали ковер или ложе для богини.

Что касается ритуальной церемонии вне дома, то она состояла из процессии, состоящей из жрецов, поющих и танцующих последователей культа, и выбранных заранее обслуживающих процессию лиц. Впереди процессии шли молодые люди, которых называли brídeóga или «Мальчики Бидди» (Бидди – уменьшительное от Бригид), которые несли, чаще всего на поле, изображение Бригид (brídeóg). Они были одеты в белые рубахи, женские юбки, маски и соломенные шляпы. Они также ходили от фермы к ферме, получая в награду еду. Животные, и, возможно, люди, которых должны были принести в жертву, также являлись частью процессии. После того, как фигуру Бригид проносили через поле, её несли купать в озеро, реку или ручей. В Шотландии фигуру Бригид делали из маслобойки, и её несла молодая девушка, к которой впоследствии присоединялся мужчина из сообщества, с которым она и проводила остаток праздника. Эти элементы свидетельствуют о том, что целью данного обряда было плодородие. Женщины племени перед рассветом в этот день шли к ближайшему источнику. Когда солнце освещало источник и вода в нем начинала сверкать, они набирали воду в глиняные кувшины и пили её, чтобы остаться молодыми и красивыми. Этот обычай отражает легенду о трансформации старухи Каллех в молодую и прекрасную Бригид. В XIX веке во главе процессии в честь Святой Бригитты была женщина, которая изображала святую An Bhrídeóg. Процессия ходила от дома к дому, а женщина раздавала талисманы из плетеной соломы или травы: Cros (крест), Sgiath (щит) и Crothán (вуаль).

Люди также совершали подношение пищи феям ("обитателям холмов"), которые, согласно бытовавшим верованиям, благословляли поля своей магией и обеспечивали хороший урожай. Подношения выглядели следующим образом: кусочки сыра или хлеба оставляли на плуге в поле на какое-то время без присмотра. Хотя в разных регионах бытовали различные обычаи, этот праздник имел большое значение для древнего аграрного общества, поскольку символически открывал путь плодородию земли.

Имболк считается одним из самых малоизученных кельтских праздников. Несмотря на то, что исследователями народных обычаев собрано большое количество фольклорного материала, подавляющее большинство относится уже к христианскому периоду ввиду того, что праздник Имболк был христианизирован достаточно рано, а богиня Бригид трансформировалась в Святую Бригитту. Собранные народные обычаи представляют собой смесь христианских и языческих верований, которые теперь тяжело дифференцировать. Тем не менее, значение самого праздника не утеряно. Имболк – праздник пробуждения природы после зимнего сна, её возрождения и обновления, праздник начала весны, когда в мир приходит теплое дыхание Бригид и её огонь очищает наши души от тьмы зимних месяцев!!!
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 29 мар 2010, 13:42

Пасха.

1. О происхождении английского названия праздника "Easter":

Слово Easter (по-английски Пасха) – саксонского происхождения. Эстра (или Иштар) – это имя богини весны и света, которой приносились жертвы весной приблизительно в то же время, когда праздновалась иудейская пасха (в дни весеннего равноденствия). Easter – в прошлом языческий фестиваль. В восьмом (а по некоторым сведениям в 4-м) веке нашей эры этим именем назвали празднование Воскресения Христа, соединив христианский праздник с языческим фестивалем.

2. Традиция красить яйца

Крашение яиц является древней языческой традицией, практиковавшейся среди многих народов, и в том числе – среди славян.
Яйцо у многих народов испокон веков считалось символом жизни, и поэтому в канун весенних языческих праздников люди писали на куриных яйцах магические заклинания и молитвы своим языческим богам, а затем эти яйца посвящались идолам и полагались к ногам истуканов. Если говорить о наших с вами предках, то в данном случае молитвы, написанные или нарисованные на яйцах, были обращены к Перуну (богу войны) – языческому истукану с золотыми усами.
Сейчас, крашеные яйца не приносятся к ногам истуканов, да и магические заклинания сменились безобидными картинками и даже религиозной символикой. Однако не стоит забывать, что крашение яиц от этого не стало христианской традицией, а продолжает оставаться отголоском языческих корней нашего народа.

3. Пасхальные кролики

Пасхальные кролики – это ещё одна языческая традиция. Во многих странах и у многих народов кролик, благодаря своей способности к быстрому воспроизведению огромного потомства, издревле считался символом плодородия и объектом поклонения. Западный мир позаимствовал эту традицию у своих языческих предков и умудрился "успешно" её соединить с христианской пасхой.
Некоторые люди пошли дальше и сумели смешать воедино и пасху, и яйца, и кроликов. Теперь, по рассказам современных американцев, пасхальные кролики способны к пасхальному воскресению снести несколько яиц, поиск которых поручается маленьким детишкам, которые за каждое найденное в огороде яйцо получают подарок или монетку.

Происхождение названия Пасха ( Easter )
Название « easter » происходит от имен древних Богинь и Богов. Преподобный Беде (672-735 гг. до н.э.), христианский ученый, в своей книге « De Ratione Temporum» впервые заявил о том, что Пасха была названа в честь Эостры (также известной как Истра). Она была Великой Матерью, Богиней саксонцев Северной Европы. Подобным образом «тевтонская богиня рассвета и плодородия [была] известна как Остаре, Остара, Остерн, Эостра, Эостре, Эостур, Эастра, Эастур, Аустрон, Аусос» (1). Ее имя происходило от древнего слова, обозначающего весну: "eastre". Похожие богини были известны под другими именами в древних культурах, проживавших на территориях около Средиземного моря, и почитались на весенних праздниках. Вот некоторые из них:
• Афродита из древнего Кипра
• Ашторет из древнего Израиля
• Астарту из древней Греции
• Деметра из Микен
• Хатор из древнего Египта
• Иштар из Ассирии
• Кали из Индии
• Остара, северная богиня плодородия
Есть и другое объяснение. Это название было дано французской церковью празднику воскресения Христа, которое включало в себя латинское слово « alba », означающее «белый» (Это связывается с белыми одеяниями, носимыми в течение праздника). « Alba » также имеет и другое значение: «рассвет». Когда название праздника было переведено на немецкий, значение «рассвет» было выбрано по ошибке. Оно стало « ostern » по-немецки. Остерн предполагается происхождением слова «Пасха» (2).
Есть также 2 распространенных убеждения относительно происхождения слова воскресенье «sunday»:
• от имени скандинавской богини солнца Сунны (также известной как Сунне, Фрау Солнце) (5, 6)
• от « Sol », римского бога Солнца. Фраза « Dies Solis » означает «день Солнца». Христианский святой Джером писал: «если оно называлось язычниками днем солнца, мы намеренно приняли это название, так как в этот день просыпается Свет мира, в этот день Солнце Справедливости продолжает светить» (7).
Языческие корни Пасхи
Во многих, возможно, в большинстве, языческих религий в районе Средиземного моря есть значительный религиозный сезонный праздник в день, или немного позже, Весеннего равноденствия. У Кибелы, фригийской богини плодородия, есть вымышленный супруг, который по поверьям был рожден от непорочного зачатия. Это был Аттис, который по поверьям умирал, а затем воскресал каждый год в период от 22 до 25 марта. «Около 200 г. До н.э. в Риме стали появляться таинственные культы, так же, как это и было ранее в Греции. Наиболее известным был культ Кибелы с центром на холме Ватикана. С культом Кибелы был связан ее возлюбленный, Аттис (боги Таммуз, Осирис, Дионис, Орфей под новым именем). Он был богом возрождающейся растительной жизни. Рожденный от девственницы, он умирал и возрождался ежегодно. Праздник начинался как день крови в Черную Пятницу и достигал кульминации через три дня, в день празднования воскрешения» (3).
Где бы ни появлялись христиане, почитающие Христа, и язычники, почитающие Аттиса, в одной и той же географической местности в древние времена, христиане «прославляли смерть и воскресение Христа в тот же самый день; и язычники, и христиане жестоко спорили о том, какой из их богов действительно был прототипом, а какой – имитацией».
Многие религиоведы-историки считают, что легенды о смерти и воскрешении впервые связывались с Аттисом, за много веков до рождения Христа. Они были просто объединены с историей жизни Христа, чтобы сделать теологию христианства более приемлемой для язычников. Другие высказывают мысль о том, что многие события из жизни Христа, которые были записаны в евангелиях, были позаимствованы из жизни Кришны, второго человека индусской Троицы. У древних христиан было альтернативное объяснение: они заявляли, что Сатана создал фальшивых богов до пришествия Христа, чтобы запутать человечество. (4) Современные христиане обычно относятся к легендам об Аттисе как малозначащим языческим мифам. Они считают смерть и воскресение Христа истинным и не относящимся к ранним традициям.
Виккане и другие современные неоязычники прдолжают отмечать весеннее равноденствие как один из 8 саббатов (священные дни празднеств). Около Средиземноморья, это время, когда дает побеги летний урожай, на севере это время посева. Их ритуалы весеннего равноденствия относятся в основном к богатому урожаю и балансу длины дня и ночи. Там, где виккане могут безопасно отмечать саббат на природе без опасения религиозного преследования, они зачастую включают разжигание костров в ритуал; прыжки через тлеющие угли по поверьям обеспечивают плодовитость людей и растений.

Вернуться в Сахаджа-Йога и древнерусская традиция.

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0

cron
Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group.
Designed by ST Software
Русская поддержка phpBB