Фотография

Богиня Умай. Древнетюркская традиция.

<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 22 авг 2012, 18:51

Богиня Умай. Древнетюркская традиция.

Богиня Умай.

Изображение

Древнетюркскую богиню Умай следует отнести к древнейшему божеству, занимавшему высокое место в пантеоне татар. Божество Умай – это название одной из разновидности состояния Солнца. Умай была одной из главных божеств татарского-тюркского народа еще и в средние века. Татары были активными поклонниками культа Солнца и поэтому татар в древности называли солнцепоклонниками (көн, кун, гунн). По представлениям тюрков и монголов, Умай была женским божеством, относящимся к доброжелательным божествам и духам. Ее считали любимой женой Духа Неба Тэнре. Божество Умай дарила особую божественную силу людям.
Представить себе образ божества Умай невозможно. Ее представляли, что она вооружена луком и стрелой, которой она поражает злых духов, угрожающих жизни и здоровью людей, а может быть и жилищу. Живя в небесной зоне, она испускает на землю лучи, которые проникают в человека и, как горячие искры, живут в нем до самой смерти. Эта искра поддерживает в человеке его жизненную энергию и физическую силу. Она — божественная сила, связывающая человека с небесной зоной и посылаемая Небом для его величия. Если искра гаснет, то и человек гаснет, умирает... Таким образом Умай были подвластны все духовное и материальное в нашей Вселенной...

У татар-тюрков Умай выступала как высокочтимое женское божество, которое покровительствовало всему тюркскому народу. Вместе с Тэнре и Йер-суб она участвовала в достижении победы над врагом тюркским воинством. В орхонской надписи в честь Тоньюкука есть такие слова: "Тэнре, (богиня) Умай, священная Йер-суб — вот они, надо думать, даровали (нам) победу." В орхонских надписях встречается сравнение супруги кагана с Умай: "... ее величеству моей матери-катун, подобной Умай ...", что свидетельствует о почитании этой богини высшей правящей верхушкой древних тюрков, и прежде всего представителями божественной власти на земле — каганами.

Тюрки не приносили домашних животных в жертву богине Умай. Они приготовляли молочные и мясные блюда и торжественными церемониями посвящали их ей.

После распада и раздробления древнетюркских государств и разобщения древнетюркского населения Евразии, богиня Умай стала рассматриваться только как покровительница рожениц и маленьких детей от злых духов земного мира. Культ божества Умай (Ымай, Май) был еще до недавних времен свеж в памяти алтайских тюрков.

Умай Эне - Солнце контролирует плодовитость у женщин. Да и сегодня часть современных алтайских тюрков думают так. "Когда кут ребенка попадал на землю, он был слабым и беспомощным, и поэтому вместе с ним спускалась с небес и Умай, которая охраняла его даже в чреве матери. Это было необходимо, ибо злые духи, вселяясь в человека, могли проникнуть в чрево беременной женщины и погубить ребенка, привести к выкидышу. При наступлении родов Умай помогала ребенку появиться на свет, вступая иногда в борьбу со злым духом, который препятствовал этому и тянул ребенка к себе. Так объяснялись тяжелые , затянувшиеся роды. Умай помогала хорошо перерезать пуповину. Она не только оберегала ребенка, но и ухаживала за ним, мыла ему личико, прочищала ресницы. Умай развлекала малыша, воспитывала его и разговаривала с ним по-своему. Они хорошо понимали друг друга. Иногда ребенок во сне, а иногда и наяву, лежа в колыбели, вдруг начинал смеяться или улыбаться. Но иногда он во сне плакал, спал неспокойно, ибо Умай в это время его покидала.

Часть алтайских тюрков при исполнении ребёнку шести месяцев приглашали кама для специального камлания Умай-ане, с закалыванием молодого бычка. Во время камлания просили Умай оберегать и ухаживать за младенцем, а к колыбели подвешивали маленькую модель лука со стрелой в качестве оберега, символизирующего оружие Умай, которым она поражала злых духов, пытающихся напасть на ребенка. Полная опека и постоянное нахождение Умай около ребенка продолжались до того времени, когда он начинал не только свободно ходить, бегать, но и , главное, хорошо понимать речь, легко говорить. Происходило это примерно в 5-6-летнем возрасте. Теперь ребенок целиком входил в окружающую его социальную среду, прежде всего в круг своих родителей и родственников, приучался к труду, играл со сверстниками и т.д. Его общение с Умай-ана полностью прекращалось.

У современных татар Поволжья почитание божества Умай не сохранилось. Оно сохранилось в доисламских татарских дастанах и легендах, в языке и в обычаях. В татарском языке есть много общеизвестных слов, которые образовались от корней ум, ым, им, ам, выражающие женскую утробу, связь матери и ребенка ым, ымсыну, ымын аму, йумалау, им-гэк, иму, имезу, имезлек,ими, имчяк, ам, амый, май и т. д.

http://tatar-gazeta.ru/index.php?option ... Itemid=143
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 22 авг 2012, 18:56

Космологические легенды древних тюрков.


В краю поющих гор

Несколько дней алтайской экспедиции августа-сентября 2003 года я провел в обществе Алексея Кимовича Асканакова, кама (шамана) из теленгитского сёока (рода) Иркит (Беркут). Все эти дни были заполнены моими вопросами и рассказами кама Асканакова, часто он чертил на бумаге - родовые знаки или схемы, отражающие тесную связь миров в сакральной географии Алтая. В завершение поездки наша небольшая исследовательская группа была приглашена на священную родовую двухвершинную гору Кара-Кайя (Черная скала), где состоялось осеннее моление духам - Сары-Бюр (Желтая листва) - обряд, связанный с плодородием и благодарением земли. Как-то, видимо, утомившись моим вниманием и расспросами, Асканаков, указав на белую, высившуюся над Улаганским плато вершину Каскашту-Ойик, сказал мне: «Вы вот счас - как сказать? - что-то защищаете, возможно, или так - просто для интереса (спрашиваете), но когда вы вот это все поймете, внедритесь, - вы уже начнете слушать гор: вот эта гора у нас кай поет! Некоторые горы поют женским голосом, вот эта - потом, если со временем всё нормально будет, нормализуется, всё хорошо здесь будет, - это потом вы будете слушать!» Тогда я узнал, что горы, подобно людям, бывают мужчины и женщины, и это очень важно для Алтая, и что горы эти поют древний горловой кай.

Центр Земли - вечная девушка Сумер

Экспедицию интересовала тема святых почитаемых гор, и на Алтае каждая гора кем-то за что-то почитается, но существуют особые, самые важные вершины. Мы сидели в шестиугольном алтайском доме с вознесшейся вверх конической крышей и пили из пиал соленый молочный алтайский чай. Солнце заглядывало в дымовое отверстие, шаман чертил схему сакрального сердца алтайской земли - взаимосвязи семи земных князей (каанов) с семью каанами неба.

Асканаков рисовал и комментировал (всего текста не можем привести здесь): «Каан - это как бы император, примерно, или царь, можно, - в общем это очень большое почитание! Вот это, в центре - Уч-Сумер - Каан-Сумер - Ледниковая гора, Белуха. Уч-Сумер - это просто в народе, ну, - там три этих вершины («уч» - «три»). А так она называется Каан-Сумер тоже, это ничё не исключает. «Сумер» если б сказать - это уже получается «святая»: вот это и есть - центр всего Алтая или Земли, или всего - вот планета Земля называют.

Потом здесь (верхний левый угол рисунка) - Абаган, потом здесь (по часовой стрелке) - Каан-Ыйик, или, как в народе, Кюк-Ойик. Потом идет Чаптырган - Чапты-Каан. Это тоже «каан» - слово есть, это значит уже «Большая гора». Потом идет Эдиган, Адагaан, Бабырган. Движение - по солнцу. Вот это и есть семь гор Алтая - святые, самые большие горы!» Макрокосм заключен в микрокосме: шесть священных гор Алтая с седьмой (Белухой) в центре повторяются в шестиугольном традиционном алтайском доме-аиле с очагом в центре. Очаг - сердцевина, главное сакральное место аила, в огне очага живет его Хозяйка - дева От-Эне (Мать огня). Сакральный центр земли Алтая - тоже дева: Кёс-Пала, Кёс-Уйгюжи - «Вечная Девушка», девочка. Это - дух-хозяин (ээзи) горы Белухи, это - сама Каан-Сумер, Уч-Сумердын-ээзи. Дева-ээзи находится словно в хороводе шести мужчин-ээзи, и они, эти горы-кааны, приходятся ей родными дядьями. Дядя на многих тюркских языках - «тай», число шесть - «алты». Вот и получается - «Алтытай», то есть Алтай. Так «Алтай - это народ этих шести дядь», - подытоживает Асканаков.

Высоко над земными каанами светят семь небесных каанов. Это - Титы-Кaан (Семь Каанов), созвездие Титыган - Семь Звезд Большого Ковша. Семь небесных и земных каанов связаны между собой: со звезд на горы спускается Ийдэдэльбэ - сила Верхнего мира. Так Верхний мир входит в макрокосм и микрокосм Алтая - в Средний мир ээзи, животных, растений и людей. Этот мир - люди и горы - также связаны и своей энергией - силой, называемой Тимрун-Бедэ. Это - только небольшая часть сакральной географии и нумерологии Алтая, сердце которой - Богиня-Хозяйка центра Земли (Тийирдын-Киндыги - дословно «пуп земли» - гора Белуха), или Богиня-Хозяйка центра каждого человеческого дома (Мать огня очага От-эне).

Шаман рассказал очень древний космологический миф, который все еще определяет жизнь людей Алтая. Трехвершинная Уч-Сумер - мировая гора Меру индуистских мифов и Сумеру ламаизма, Сумур, Сумбур, Сумер - священный центр земли в культуре азиатских народов. Этот земной центр соединен с небесным центром - Полярной звездой, об этом нам рассказывали и на Алтае. Соединение двух центров образует мифологическую мировую ось (axis mundi), известную древнейшим мифологиям в образе мирового древа, горы, коновязи. На трех - золотой, серебряной и железной - вершинах Меру живут Брахма, Вишну и Шива или, по другим представлениям, 33 небесных божества. Число небесных божеств планет-небес у тюркских и монгольских народов различно, однако мифологическая нумерология чаще всего обращается к определенным повторяющимся вариантам: 99, 33, 18, 9 или 3. Так кам Тимофей Павлович Крачнаков, пожилой чалканец (шакшелу) из сёока Jет-Кер, рассказывал нам о девяти божествах-каным Тенгерилер (Небесах) и о трех небесных божественных братьях, образующих важное сакральное понятие тюркской теологии Уч-Корбустан, - Ульгён (Ульгень), Кёргёс (Кыргыс-каан) и Ава-Йажын (Jажыл-каан).

Таким образом, Мировая гора Сумер, как и всякая гора Среднего мира, вершиной своей устремлена к Верхнему миру, но корнями уходит в Нижний мир. Структура ее трехчастна, и природа ее - женское божество. Почитание гор тесно связано с древней хтонической матриархальной мифологией, наиболее известной нам по фигуркам верхнепалеолитических «Венер». Центральный образ такой мифологии - богиня-мать, олицетворяющая землю (со всем комплексом ее хтонических демонических существ и проявлений) и женское творческое начало в природе. Великая мать богов Кибела (греческая, римская мифология), кетская богиня-старуха Хоседем, как и алтае-тюркские богини Умай, Натигай и Этуген, связаны с горами. Как считают исследователи, в древнейшей мифологии гора (как и древо) понималась как зародыш, модель Вселенной, то есть связывалась с изначальной неразделенностью хаоса, косной материей, из которой затем создавался упорядоченный космос.

От небес до преисподней

Древняя мифология женских божеств амбивалентна и парадоксальна: с одной стороны, богиня-мать связана с горами, устремленными к Верхнему миру, с другой - с утробой, провалами, безднами, преисподней, влагой, источниками (скифская богиня земли Апи), колодцами (славянская Мокошь, заменяющая ее Параскева Пятница, Богоматерь Мария) и водными глубинами Нижнего мира, с водой как изначальным хаосом и первосубстанцией. И каждая святая гора - словно бы воплощение этого двойственного принципа женского божества: на вершине ее живут боги, у корней ее (в провалах и пещерах) находится вход в Нижний мир, в преисподнюю (г. Тайшань в китайской мифологии, г. Этна с кузницей Гефеста). В мифологии гора, как и воздушная сфера, - промежуточное звено между абсолютным космическим «низом» и «верхом». От хтонического, плотского «низа» гора устремлена к небесному, духовному «верху», в этом смысле гора может рассматриваться как посредник-медиатор между нашим, тварным и потусторонним миром богов, гора осуществляет эту связь. Не случайно в различных религиях, например в православном и католическом христианстве, монастыри и храмы часто строились на «святых горах».

Великая мать Умай

Так, оказывается, древние хтонические богини не остались в прошлом, Земля как женское космическое производительное начало - и центр земли (гора), и чрево земли (преисподняя). Алтайская и, более широко, тюркская и близкая ей мифология монгольских народов с древности до наших дней раскрывает этот двойственный образ богини-матери: связанная с землей - она старая женщина, и она же, но в других сюжетах - небесная дева, как и дева священной, уходящей в Верхний мир горы Сумер.

С IV века в пантеоне киданей, монгольского народа, чье могущество закатилось в XII веке, в облике старухи известно древнее божество Земли. В этой же мифологии рассказывается о том, как первопредок на белом коне встретил у священной горы Муе небесную деву, едущую на телеге, запряженной сивой коровой. В этих образах угадывается Умай - могущественная богиня монголо-тюркского мира, известная под многими именами (Ума, Омай, Ымай, Убай, Сангай, Натигай, Начигай-эке, Отюкен, Этуген, Этуген-эхе, Итога, Ирога). В разных народах называют ее Умай-иче, Ымай идже, Май-иче, Май-ана, Пай-ана, Пай идже - «богатая, добрая мать» и Улуг ак ине - «Великая белая мать». Длительная история почитания этой богини сочетает в себе небо и преисподнюю, девственность и старость, рождение и смерть. Связывают ее и с древнеиндийской богиней матерью Ума, и с иранской небесной мифологической птицей Хумай, которая, бросая свою тень на человека, делает его счастливым.

Ее монгольское имя Этуген, Этуген-эхе («мать-земля», «матерью ставшая») происходит от древнетюркского этнонима Отюкен (Отюкан). В те времена, до IX века Отюкен - религиозно-национальная идея мощного государства: это и политический центр каганата с резиденцией правителей, и реальная гора, это - и обширная горно-таежная область Саянского нагорья, на реке Орхоне и верховьях Енисея. Отюкан - женское божество, «дух-покровитель страны», «бог земли» древнего Тюркского каганата, и Йыш-Отюкан (Тайга Отюкан) - их священная родина. Таким образом, центром государственной религии было женское божество, которое давало кут - жизнь и священную благодать кагану, таким образом освящая и санкционируя его власть. В этой «ипостаси» Умай-Этуген - обожествленная неперсонифицированная Земля, более близкая другому тюркскому, обязательно связанному с горами божеству - Йер-Суб (Йер-Су - «земля-вода»). Такое почитание дающей жизнь земли-родины - устойчивая мифологема многих народов: это и Гадзар-усун монголов, и Цзяншань («воды-горы») китайской культуры, и Мать-сыра земля славян. В то же время Этуген - воплощение земли как плодородящего женского чрева.

Умай в пантеоне древних алтайских тюрок VIII-X века известна как божественная супруга верховного божества Верхнего мира - Тенгри (Небо). Так, по тюркским мифам в начале творения было только «голубое небо» и «бурая земля», и между ними появляются «сыны человеческие». Эта божественная супружеская чета, увековеченная в рунических надписях стел древних правителей, покровительствует воинам. На одном из таких камней, в связи с описанием удачного военного похода тюрков, написано: «Небо (Тенгри), богиня Умай, священная Родина (Йер-Суб) - вот они даровали нам победу». При этом земная царственная чета подобна божественной: каан подобен обликом Тенгри, а его супруга-царица (катун) - Умай. Тенгри распоряжается всем происходящим в мире и, прежде всего, предопределяет судьбы людей и распределяет сроки их жизни, однако при этом рождением сынов человеческих ведает Умай. На этих же древних камнях высечено изображение этой богини - женщина в богатых одеждах и в трехрогом головном уборе. Стрела с трехрогим наконечником - символ Умай, сохранившийся и в наше время в детских амулетах от Средней Азии до Сибири.

Таким образом, в древнетюркском пантеоне Умай была известна как богиня-покровительница воинов и новорожденных, как подательница жизни и богиня плодородия, она олицетворяет женское начало, из записей албанского епископа Исраэля VII века известна как Афродита жрецов западных тюрков. И другой миссионер, правоверный мусульманин Махмуд Кашгарский, сокрушался о тюрках-«неверных», которые называют словом «Тенгри» «высокие горы» и «большие деревья» и поклоняются Небу на высокой горе. Затем «благодетельная Ума-царица» была включена в буддийско-тюркский пантеон древних уйгуров X века. Смутные архаические представления о великой созидательной и жизненной силе, пребывающей на небе, были воплощены в образе великой Умай. Эта богиня вооружена луком и стрелой, она поражает злых духов, угрожающих жизни и здоровью людей и благополучию их дома.

В своих наиболее величественных образах Умай приближается к древней тюркской космогонической богине Ак-Эне. Эта Белая мать обитает в первичном океане, она учит небесного алтайского бога-творца Ульгеня создавать мир. О такой древней Умай помнят до сих пор на Алтае, и кам Алексей Асканаков поведал нам следующее:

- Есть Верхний мир, Средний мир и Нижний мир. Теперь: есть люди, которые могут пройти к Верхнему миру - это Белые камы, Ак-камы. И к Нижнему миру ходит Кара-кам - Черный кам. И есть кам, которому открыт только Средний мир, где живут ээзи. Есть вот эти три кама.

Теперь: почему у нас три бога? Три бога получается, три бога - Уч-Курбустан. Почему их три? Вот это - Верхний мир, Средний мир и Нижний мир - Устюги-jайан, Орто-jайан, Алтыгы- jайан. Здесь (в Верхнем мире) бог - женщина, то есть девушка. Здесь (Средний мир) - сын, и (в Нижнем мире) - отец. Вот и женщина (бог Верхнего мира) благословляет на жизнь - дает жизнь вот в этом мире, в Верхнем. Человек рождается потом вот здесь (в Среднем мире), уходит - в этот (Нижний) мир. Вот это и есть - Айдактыш, - «Круговорот» природы. Вот здесь начинается жизнь, здесь - кончается жизнь, и она опять начинается - вечная, бесконечная, - круговорот жизни. Вот это и есть - три, Уч-Курбустан, три бога здесь.

(Бог-женщина Верхнего мира) - Умай, Умай-Эне - мать. «Эне» - это «мать». Или Ак-Эне, - это верхний мир называется «Ак»-мир (белый). Примерно можно сказать: «Святая мать» (Ак-Эне) - получается. Это бог, который дает узюнгэ - это «на жизнь» (дает). Отсюда - это женщина, Эне мужчина не может быть, потому что как и от мужчины никто не рождается. Вот чтобы дал жизнь - не только людей - жизнь зверей, жизнь скота, жизнь и леса, деревьев, цветов, - все зависит отсюда! Это не только людей жизнь, - здесь рождается все, все рождается! Вот отсюда (из Верхнего мира). Природа это иль мы и рыбы - там всё-всё-всё».

Дмитрий ДОРОНИН, этнолог.

http://www.seu.ru/members/bereginya/2006/09/23-1.htm
<<
Аватара пользователя

Админ
Админ

Сообщения: 622

Зарегистрирован: 16 авг 2007, 02:52

Откуда: Севастополь

Сообщение 22 авг 2012, 20:36

Древнетюркская традиция в Крыму.

Крым является перекрёстком мировых цивилизаций. Тюркская цивилизация определила этнополитическую историю полуострова. Тюркские племена способствовали появлению Крымского ханства и турецкого санджака, которые просуществовали до конца XVIII в. На данных территориях сформировались такие народы, как крымские татары, караимы, крымчаки. Каждый из них имеет отличительную этническую характеристику и общую для них культуру.
Очень интересной темой для исследования являются символы в элементах орнамента традиционной одежды крымских татар. Проблема сложная, тема никем ещё не разработанная. В процессе исследования, учёные столкнулись с тем, что некоторые компоненты одежды крымских татар утрачены в результате насильственного переселения их из Крыма — в местах ссылки они уже не воспроизводились. В орнаменте, как совокупности знаков в национальной одежде, прослеживается этническая история, и прежде всего, культура тюркских предков крымских татар.
В традиционной крымскотатарской одежде, в орнаментах наиболее ярко отражаются элементы тюркской культуры. Анализ орнамента традиционной одежды, коллекции которых хранятся в Бахчисарайском, Ялтинском музеях и в фонде Хатидже Доброй (крымскотатарский музей изобразительного искусства г. Симферополя), орнаментное шитье и вышивки (Чепурина 1928, Саковец 1997) позволяют выделить тюркские символы в элементах орнамента традиционной одежды:
— древо жизни (мировое древо);
— символ богини Умай (на алтайском языке Маи-эне), которые отражают главные черты традиционного мировоззрения тюрков.
Сущность мировоззрения объясняется через знаковые сигналы, охранно-запретных символов, гаммы цветов, украшения орнаментов. Эти особенности нашли отражение в орнаментах одежды и бытовых предметах.
Изображение
Изображение мирового древа (Дунья агъачы), обязательно присутствуют на полотенцах, украшающих углы гостиных комнат (Чепурина 1928,с. 52,56), на покрывале люльки, на подвязках носков (чорап бавы), подвязке шароваров (учкур) мужчин, на мараме (женское головное покрывало) и т. д.
Изображение
Нетюркские племена (иранцы, германцы, греки, римляне) и тюркские племена (древние тюрки, булгары, кыпчаки и т. д.) представляли, что окружающий их мир состоит из мира, где живут люди, мира богов и мира духов предков. Они связаны между собой при помощи «древа жизни». Этот символ лежит в основе мировоззрения многих народов. Древо это миропорядок, ось мира, его центр. Оно тесно связано с жизнью всего рода и его благополучия. Древо жизни – древо познания, бессмертия, а также место пребывания душ умерших. Дорога, путь, посредник между двумя мирами, средство пути в мир предков и возвращения на землю – крона дерева, уходящая в небо. Сочетание прошлого, настоящего и будущего: корни древа уходят в землю (прошлое), ствол между небом и землей (олицетворение настоящего), и крона, уходящая вверх (будущее).

Древо жизни и Золотая колыбель.

Каждая зона у разных народов обслуживает свои национальные персонажи, которые имеют разные имена.
Например, в «Слове о полку Игореве» мироздание охраняют: орел — небо, белка — средний мир, волк — преисподнюю.
В скандинавской мифологии Ясень Иггдрасиль имеет три зоны. Каждую из них оберегает конь. По представлению египтян, на ветвях древа жизни живет богиня Нут. У египтян поклонение древу жизни связано с культом Осириса (Евсюков 1988, с. 109-169, Давлетшин 1990). Иными персонажами представлено мировоззрение тюркских племен.
Например, алтайские тюрки считают, что нижняя зона (корни древа) — мир душ предков, которых обслуживает Бог Эрлик вместе с подругой Тенгри-Умай. Он отвечает за воспроизводство потомков (Традиционное мировоззрение 1990). Богиня Умай охраняет колыбели с душами будущих детей, которые находятся в горной пещере и охраняются Хозяином горы — белым как лунь Старцем. У входа в пещеру сидят птицы и звери. Дверь в пещеру открывается во время жертвоприношения белого барашка (Сагалаев 1991, с. 58). Другой вариант легенды говорит, что тюрки южной Сибири считают, что колыбели с душами будущих детей висят на ветвях деревьев (Традиционное мировоззрение 1990, с. 16-32). В легендах крымских татар Золотая Колыбель хранится в горной пещере и жители каждого региона полуострова считали, что Золотая Колыбель находится именно у них, в их священной горе. В результате опроса местных жителей зафиксировано более восьми названий гор, где якобы хранилась Золотая колыбель: Бор-Кая (близ села Кишлав-Курское), Ак-Кая (близ г. Карасубазара — Белогорск), Каплы-Кая (близ с. Буюк Озенбаш — Счастливое), Бинбаш Коба — северный склон Чатырдага) и т. д. Более вероятно, что эти святые горы принадлежали определенному роду (племени). Материалы информаторов свидетельствуют о том, что жители каждого региона полуострова считали, что Золотая колыбель находится именно у них, в их священной горе.
Изображение
Но согласно самой распространённой версии легенды, золотая колыбель находилась в труднодоступных пещерах горного хребта Басман. Его высота достигает 1200 метров, с восточной стороны смотрят вниз полости пещер, составлявших в средневековье сложный комплекс. Само название «Басман» в переводе с татарского указывает на место, куда «нельзя ступать человеку». Даже сейчас это один из самых глухих уголков Крыма, который редко посещают туристы. Пещерный город на Басмане малоизучен. Здесь проводились лишь археологические разведки. Полагают, что в VIII-X веках пещеры Басмана использовались для жилья, а в более поздний период приобрели значение местных святынь.
Изображение
Археологи обнаружили в пещерах выровненные полы, подпорные стены, подтески сводов, гнезда для балок перекрытий и навесов. В обрыве между пещерами есть высеченные в стене гнезда и выступы, следы деревянных висячих лестниц, которые соединяли пещеры разных ярусов и выходили наверх. Здесь, на небольшой наклонной площадке, доныне возвышается мощная оборонительная стена Басманский исар. В самой большой пещере Басмана находился христианский одноапсидный храм X-XV вв, гармонично вписанный в пещерный ландшафт - туфовый свод и входные известняковые арки храма поддерживались естественной колонной и выступами пещерной стены. Вокруг храма располагались, вырубленные в пещерной скале, могилы-усыпальницы местной знати.
Попасть в эту пещеру, известную как «пещера имени Домбровского» можно только по узкой тропке, подстраховываясь за выступы скал и корни деревьев. Вход в нее разделен надвое огромной натечной колонной, за которой пол резко понижается и ступенями круто уходит в глубь массива на 62 метра. Куполообразный свод пещеры поднимается почти на два десятка метров.
Поселение на Басмане было разрушено в результате сильного землетрясения, произошедшего в Таврике на рубеже XIV-XV веков, во время которого сильно пострадали многие монументальные сооружения. О землетрясении говорится и в одной из легенд о Золотой колыбели: «раздались подземные удары и сильным землетрясением были разрушены укрепления и постройки». В глубине одной из пещер был обнаружен костяк человека, раздавленный рухнувшей на него каменной глыбой.

Тема Золотой колыбели в настоящее время будоражит умы многих исследователей, эзотериков и искателей приключений. Некоторые краеведы считают, что под этим термином скрывается сам Святой Грааль...
Святой Грааль — главная Святыня христианства — чаша, из которой Христос причащал апостолов во время Тайной Вечери, и в которую потом была собрана Его кровь. Произведения об этой таинственной Чаше неожиданно появляются в западной культуре в конце двенадцатого века. И впоследствии этот таинственный и пугающий образ, выходящий за переделы привычной духовности, воплотил в себе недостижимый идеал христианства. Его история прослеживается в Византийской империи, но после ее захвата крестоносцами в 1204 году упоминания о Граале исчезают в христианской Европе, и Священную Чашу там начинают считать утерянной для грешного человечества. Но как в раз в это же время в средневековом Крыму, в государстве Феодоро, мы находим свидетельства существования традиции Грааля. Удивительно, но даже сейчас на фресках крымских храмов повсеместно встречаются изображение золотой чаши-колыбели!
От государства Феодоро не осталось письменных источников, все они были уничтожены после турецкого завоевания. Однако крымоведы прошлого века оставили нам ряд интересных легенд и сказаний, связанных с княжеством Феодоро.
Центральным мотивом этих легенд была загадочная Золотая Колыбель, изображенная на гербе княжества и принадлежавшая феодоритским князьям. На сегодняшний день известно более десяти вариантов этой легенды. Его фабула сводится к следующему: в 14 веке христианское княжество Феодоро вынуждено противостоять двум сильным врагам — татарам Мамая и генуэзцам, обосновавшимся в Кафе. Между ними шли отчаянные битвы, и княжеству угрожала серьезная опасность. Католики-генуэзцы требовали у феодоритов отдать им Золотую Колыбель, обещая прекратить войну.
Тогда князь феодоритов вместе со своей семьей и священной реликвией укрылся в пещерах горы Басман, где в молитве к духам горы призвал сокрыть Золотую Колыбель. В этот момент произошло страшное землетрясение, а Золотая Колыбель, охраняемая духами, осталась в таинственном гроте. Увидеть ее могут только избранные. Тех, кто не достоин, увидеть колыбель, охраняющие ее духи делают безумцами.
Еще интереснее крымскотатарский вариант легенды о Золотой Колыбели. Тут и извечная борьба добра и зла, и торжество любви, и вечный конфликт поколений, и противоречия между образом жизни.
Исследователи переломали множество копий вокруг загадочной колыбели. В ней видели то золотую купель, которую согласно преданиям преподнесли в качестве подарка мангупскому князю Исааку послы великого князя Московского Иоанна III, то возводили ее к каменным колыбелям тюркских эпических сказаний и даже указывали на сходство крымской Золотой Колыбели с колыбелью Чингиз-хана.
Её пытались найти как большевики в конце двадцатых годов (группа сотрудников секретного отдела НКВД во главе с небезызвестным Александром Барченко, крупным специалистом в области оккультных наук и паранормальных явлений), так и гитлеровцы. С декабря 1941 года ими руководил группенфюрер СС и генерал-лейтенант полиции Отто Олендорф, руководитель «Эйнзацгруппы D», известный под прозвищем «Рыцарь Грааля», которое ему дал Генрих Гиммлер. Сотрудники эйнзацгруппы тщательно обыскали старые кенассы и мечети, мавзолей дочери Тохтамыша Джанике-ханум, пещеры Чуфут-кале и Мангупа, руины храмов и горных крепостей. За свою деятельность в поисках Святого Грааля Олендорф получил от Гитлера Железный крест первой степени.
Результаты экспедиций большевиков и гитлеровцев неизвестны - все материалы были засекречены, ни одного из их участников в настоящее время нет в живых.
В связи с материалами о Древе Жизни, символах на орнаментах одежды и на предметах быта, с учетом легенд о Золотой колыбели, с уверенностью можно утверждать, что изображения Умай в святилище урочища Кизыл-Коба и на Караби яйле принадлежат предкам крымских татар (Ядыкин 1993, с. 116-146).

Изображение

Следовательно, легенда крымских татар о Золотой колыбели есть символ Древа Жизни со всеми его атрибутами. То, что Золотую колыбель разные люди считают спрятанной в той или иной горе, может говорить о том, что эти самые горы являются для этих людей священными и обладают определёнными свойствами, благоприятными для медитации и духовной практики. Вопрос этот требует дополнительных исследований, но в настоящее всё больше людей убеждаются на практике в том, что в Крыму существуют так называемые моста Силы, которые древние люди использовали для проведения различных обрядов. Отголоски их
древней культуры дошли и до наших дней. Пусть материальные свидетельства достаточно скупы, слишком многое оказалось утраченным, но духовные вибрации сильны и по сей день - самореализованные люди способны их принять и применить для духовного развития.
Источники информации:
http://turkolog.narod.ru/info/I173.htm
http://kaloslimen.io.ua/s204118/dunya_agach_drevo_jizni
http://paranormal-news.ru/news/2009-03-27-1636
http://vertikalclub.com.ua/?id=413

Вернуться в Сахаджа-Йога и другие религии.

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0

cron
Powered by phpBB® Forum Software © phpBB Group.
Designed by ST Software
Русская поддержка phpBB