Очень жду момента, когда найдется кто-нибудь, кто напишет умные и глубокие слова в этой, так ко многому обязывающий теме. Пока этого не произошло, заполняю ее некоторыми вариациями на тему… Моим желанием было с одной стороны привлечь внимание евреев к практике Сахаджа йоги, которая, на мой взгляд, очень духовно близка к Иудаизму. С другой стороны, хотелось порадовать сахаджа йогов других национальностей прикосновением к этой святыне Духа. А еще хотелось, чтобы всем было приятно читать.


Шри Матаджи о музыке

Всегда говорилось, что музыка должна создавать состояние, и это состояние должно быть Божественным, не может быть состояния приятного Духу, если оно не от Бога.

Музыка была дарована людям благодаря Божественной любви. Именно поэтому все, что не выражает любви к Богу, не является музыкой.

...Каждая музыка должна исполняться в свое время, описывая ваше настроение, а все эти описываемые настроения должны быть связаны с Богом. Для Духа не существует такого настроения, которым он мог бы наслаждаться, если оно не связано с Богом.

Хасидские нигуны
(по материалам сайта «Все для клезмеров» http://www.klezmer.com.ua)
Глубокое влияние на музыку евреев Восточной Европы, а впоследствии на музыку других общин, а также на музыку современного Израиля оказал хасидизм - религиозно-мистическое движение, возникшее в 1730-х годах на Украине и распространившееся в России, Польше и Австро-Венгрии. Хасидизм призывал верующих к активной жизни в противовес аскетизму, царившему в религиозной жизни и быту. Одухотворенная молитва, сопровождаемая пением, заняла главенствующее место в каждодневной жизни хасидов.

Музыка для хасидизма это не просто сопровождающий мотив, но компаньон хасида в вечном путешествии. Душа, возвращаясь к своему источнику, Создателю, поднимается по пути мелодии.

Баал Шем Тов (основатель хасидизма, переводится как обладатель благоприятного имени) настаивал, что следует избегать обычая накладывать на себя пост, носить лохмотья и прочих подобных аскетических практик. Так как живость и радость приятнее Б-гу, чем аскетизм - меланхолия, уныние и отчаяние стали грехом. "Только через радость можем мы достичь единения с Б-гом" - говорил Бешт (сокращенное имя от Баал Шем Тов). Он так же понимал, что когда человек радостен, ему легче переносить невзгоды жизни. Баал Шем Тов никак не преуменьшал духовных основ еврейской жизни. Совсем наоборот, он подчёркивал их важность. И это особенно ярко выразилось в нигунах, которые могут воодушевлять и давать безграничную радость. Хасидизм знает силу, которой обладает нигун. Это возможность очищать и связывать души и поднимать их на невиданные высоты. Это не было новой мыслью, так как эта идея уже была высказана Каббалистами: "Доступ к определённым дворцам может быть получен только с помощью песни".

Из многих записей и хасидских историй мы знаем, что песня была естественной частью тела и души Баал Шем Това. Он проводил много времени в полях среди пастухов и, несомненно, собрал множество их мелодий.

Здесь сказывается влияние окружения, в котором жили евреи. Но конечно заимствованным мелодиям придавалась еврейская окраска и осмысленность. Часто такое происходило и с другими аспектами жизни, например с одеждой. Так в еврейскую культуру пришли польские и русские - штраймл (меховая шапка) и капота (длинный сюртук).

Большинство нигунов не имеют слов. Такие бессловесные песни не так распространены в других культурах. В хасидской жизни нигуны занимают очень важное место. Песни без слов, но полные духовного экстаза, создаются на основе утверждения, что песня без слов намного выразительнее, чем со словами.

Любой сразу заметит, что это очень сложно, петь чистую мелодию без слов какое-то длительное время. Это особенно верно для метрических мелодий. Чтобы компенсировать эту сложность, хасидизм изобрели целый набор специальных звуков, которые помогают при пении. Всевозможные "бим-бам", "яди-да-ди", "ой-вэй", "ай-яй", "ой-ёй" и "тади-дам". Поющий имеет свободу выбирать те или иные звуки, которые приходят ему на ум в зависимости от настроения и мелодии.

Первые нигуним были довольно непродолжительными, но позднее они становились всё более сложными и стали даже появляться композиции настолько длинные, что их называют "операми".

В общем, Хасидский нигун можно отнести к трём базовым категориям. (Позднее были добавлены ещё несколько типов). Это нигун рикуд (нигун для танца, хоровода), тиш нигун (нигун который поют за столом Ребе) и девейкус нигун (медленная, интроспективная, волнующая душу мелодия, обычно продолжительная и поющаяся с большим чувством). Нигун рикуд - обычно весёлая мелодия, созданная специально для танца. Хасидский танец с таким нигуном так же обладает особым мистическим смыслом. Хасиды могут танцевать продолжительное время, полностью отдаваясь танцу и звукам пения. Тиш нигун - обычно медленная, медитативная мелодия, которую поют за столом Ребе.
Так же хасиды адаптировали такие мотивы как марш и вальс. Марш - мелодия, пришедшая от военных музыкантов, стал весьма популярным среди хасидим. Хотя такие военные мелодии как марши были довольно чужды духу Иудаизма в целом, и не слишком подходят для танца, однако в устах хасидов они превратились в настоящие нигуны. Вальс - типично Европейская мелодия, которая так же нашла свой путь в хасидскую традицию.

Исполняет Рав Ицхок Гинзбург
mms://ra.colo.idt.net/ginsburgh/eng/576 ... 208-1a.mp3

Те кто хочет научиться музыке, также должны иметь музыку в своих сердцах. Они должны мыслить сердцем. Сегодня Я хотела благословить вас всех, чтобы вы стали полностью музыкального характера, ритмичными. Развлекали других и не ссорились. Да благословит вас всех Бог. (Шри Матаджи)

Сахаджа йога всегда очень духовно связана с нежным, милым, материнским образом женщины. В ней принято очень уважительное отношение к прекрасной половине человечества, как к Шакти, как к вечной сестре и матери. В иудаизме, также с большим почтением относятся к хозяйке дома. Традиции шабата (субботы) – это очень хорошо демонстрируют.

Соблюдение шабата – один из центральных принципов иудаизма. На следующий день после сотворения человека Бог отдыхал и «благословил седьмой день, и освятил его». В субботу нужно любоваться и наслаждаться миром, который создал Бог, отдыхать и пребывать в состояние гармонии. Считается, что шабат несет в себе вкус Эдема и нечто от Мира грядущего.

Законы соблюдении субботы, разработанны вплоть до мельчайших подробностей. Многим они представляются неприемлемыми и подавляющими человеческую свободу. Однако, традиция, именно, шабат, считает признаком свободы. Смысл шабата – это предоставить всему происходящему в мире течь своей чередой, быть свидетелем всего что происходит и воздерживаться от активного вмешательства в созданный порядок вещей. Этот день надо проводить в мире и покое Всевышнего.

Субботу встречают как прекрасную царицу и невесту очень красивым гимном «Леха Доди Ликрат Кала». Он был написан в 16 веке цфатским каббалистом Шломо Алькабцом и позднее принят повсеместно : «Выйди друг мой навстречу невесте, субботу мы встретим вместе».

Возвещать наступление субботы светом свечей - одна из особых заповедей, данных женщине, (то есть, должен конечно и мужчина выполнить ее, если в доме нет женщин, но это считается совсем плохой ситуацией). Выполняя эту заповедь, женщины приносят свет и благословение в мир и, в частности, в свой дом. Трапеза возле зажженных свечей – одно из наслаждений субботы.

В книге «Зоар» говориться :

«Женщина должна с радостью сердца и желанием зажигать субботние свечи, ибо это для нее большая честь и заслуга. Этим она удостаивается иметь святых детей…, умножает мир на земле, сообщает своему мужу долголетие. Поэтому она должна очень тщательно исполнять эту заповедь».

Перед субботней трапезой все поют библейскую поэму, выражавшую восхищение женой. Поэма часто называется по своим начальным словам «Эшет хаиль» — «добродетельная жена» (Книга Притчей Соломоновых, 31:10—31).

«Кто найдет достойную жену? Цена ее много выше жемчугов, уверено в ней сердце мужа ее. Добывает она шерсть и лен и с охотой занимается рукоделием. Она, подобно кораблям торговым, издалека приносит свой хлеб. Поднимается она затемно, подает еду домашним своим и дает задания служанкам. Препоясывается она силой, и руки ее крепки. Подает она бедному, руку протягивает нищему. Не боятся стужи ее домочадцы, ибо все они одеты в одежды из червленой шерсти. Она сама ткет полотна и одевается в лен и багряницу. Известен муж ее, заседающий со старейшинами близ городских ворот... Облачается она могуществом и великолепием, с улыбкой она смотрит в завтрашний день. Открывает она уста свои, чтобы произнести мудрые речи, и поучение о доброте на устах ее. Встают ее сыновья, чтобы превознести ее, муж — чтобы вознести ей хвалу: “Много достойных женщин, но ты превзошла их всех! Обманчива прелесть и тщетна красота — женщина, боящаяся Б-га, да будет она прославлена! Восхвалите деяния ее рук, прославьте ее во всем городе!”» (Мишлей, Притчи, 31:10-31)5.

Помимо гимна хозяйке дома мудрецы видели в этом восхваление самой Шхины (Божественного присутствия), чей образ сливался с образом добродетельной жены.

У меня лучше Вас не получится. Читаю, дополнить не могу, хорошо собраны материалы.


В Израиле проходил тур Сахаджа Йогов с музыкальными программами, посмотрю что-нибудь об этом.

Уже рассказывала эти Мидраши на другом форуме, но пусть будет и здесь, для полноты коллекции.

«Все дни, пока жила Сара, у входа в шатер стоял облачный столп [признак присутствия Шхины], как только скончалась, - исчез; как только пришла Ривка — вернулся облачный столп. Все дни, пока жила Сара, двери [шатра, в котором жил Аврагам] были открыты настеж [в знак доброты и гостеприимства], как только скончалась, закрылись двери; как только пришла Ривка, снова двери открылись настеж. Все дни, пока жила Сара, на тесте, что она замешивала, почило благословение, как только скончалась, ушло благословение; как только пришла Ривка — снова вернулось. Все дни, пока жила Сара, светильник горел с одного кануна субботы до другого кануна субботы [в знак домашнего мира: свет мира, обновляемый в канун субботы, светил всю неделю], как только скончалась, перестал гореть светильник; как только пришла Ривка, снова стал светильник гореть с одного кануна субботы до другого кануна субботы». (Брейшит раба,60).

— Жил-был один праведный человек, женатый на праведнице, но не было у них детей. Сказали они: «Что пользы от нас Всевышнему?» — и развелись. Женился он на одной негодной женщине, и со временем она и его сделала негодяем. А его бывшая жена вышла замуж за одного негодяя и со временем сделала его праведником. Значит все — от женщины (Брейшит раба, 17).

Обсуждение на форуме Юва Шакти философских вопросов Иудаизма и их связи с Сахаджа-йогой.

http://forum.yuvashakti.ru/viewtopic.ph ... highlight=

Одно из качеств, которое в Иудаизме часто связывают с Богом – это Рахамим («милосердие», «сострадание»). Слова Рахамим и рехем (матка) однокоренные. Это подчеркивает, что сострадание Бога ко всем созданиям подобно отношению матери к плоду, находящемуся в ее матке.

А вот что о матке говорит Шри Матаджи :
«Какую же деятельность проявляет матка? Она принимает сперматозоид. Со стороны мужчины это просто легкомысленный поступок или, можно сказать, только агрессия, а она после этого питает его и заботится о нем, направляет его и создает возможности для его роста, не агрессивно, а очень сострадательно и благоразумно, пока он не будет удален из матки, когда вырастет.
Итак, идея матки выражается в том, чтобы никоим образом не угнетать. Она не угнетает эмбрион. Если его угнетать как же он вырастет? Так что она питает его и создает его».

Иехуди (иудей) означает в переводе примерно: тот, кто познал Бога. На самом деле истинный иудей - это тот, кто познал Бога, получил с Ним связь.
Пока нет связи (самореализации) - нет и никакого "иудейства", нет никакой истинной религии.
И можно сколько угодно говорить, что мы такие-то и такие-то, избранные, "народ Божий" и т.д. Но всё это остается пустыми словами, лишенными всяческого смысла и содержания.
Можно сколько угодно биться и трястись перед "стеной плача", повторяя заученные слова. Но всё это остается пустыми действиями, лишенными смысла и содержания.
Только получив реализацию, связь - чел-к становится и истинным иудеем, и истинным христианином, и истинным мусульманином, буддистом, индуистом и т.д.
А без реализации - нет никакой религии. А есть только пустые слова и ритуалы.

К сожалению, 100% доказательств этому пока нет. Я думаю, время должно поставить все на свои места. Бескомпромиссные суждения не кажутся мне привлекательными. Пока же, нужно с большим вниманием относиться к этому совсем молодому учению о самосовершенствование, подозреваю, что у него хорошее будущее.

Число семь встречается очень часто в различных пословицах, поговорках, исторических фактах, что лишний раз подтверждает его необычайные свойства. Индуистская анатомия тонкого тела говорит о наличии семи чакр. Чакры это тонкие энергетические центры, расположенные в местах тонких сплетений. Каждая чакра соответствует ступени эволюции и отвечает за воплощение определенных духовных качеств. Эта тонкая система стоит в основе всего живого, как микрокосмоса, так и макрокосмоса. В этой связи очень интересно посмотреть отношение к числу семь в Иудаизме.

Вот любопытная статья на сайте Колледжа Ораним http://www.oranim.ac.il/Site/ru/General ... =5&id=1495

Число семь является священным для цивилизаций древнего Востока и Индии. Выдвигались различные теории, которые могли бы объяснить его притягательность. В частности, древние называли семь планет: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, Луна и Солнце. Лунный месяц делится приблизительно на четыре равные четверти по семь дней каждая. Созвездие Плеяд, по которым люди в древности вычисляли равноденствия и сельскохозяйственные циклы, состоит из семи звёзд. Кроме того, цифра семь включает в себя два других священных числа: три и четыре. Известны шесть направлений света: север-юг, запад-восток, вверх-вниз, к которым можно добавить центр как седьмую составляющую. В радуге семь цветов. В музыкальной гамме на Западе – семь нот.

В ТАНАХе число семь повторяется многократно, что подчёркивает его магическую силу в глазах древних израильтян: семь дней творения; семь заповедей Ноя; семь патриархов (Сара, Ривка, Рахель, Лея, Авраам, Ицхак, Иаков); семь коров и семь колосьев в видениях Иосифа; семь дней посвящения священников (Ваикра 8:33); семь видов растений; Шаббатний год (Ваикра 25:2-7); семь кругов вокруг Иерихона (Иешуа 6:15-16); семь нот арфы Давида (Псалмы 119:164). В ТАНАХе число семь символизирует законченность, совершенство.

Рассказ о сотворении мира буквально пронизан числом семь в различных его вариациях (Берейшит): период творения 6 дней + 1 день (Шаббат); первая строфа состоит из 7 слов, вторая – из 14; фраза «что хорош (он)» повторяется 7 раз; ключевые слова, такие как Бог, Земля, Небеса употребляются в тексте кратное семи число раз.

В еврейском календаре семь также встречается неоднократно: само слово неделя – шавуа (שבוע) происходит от семь – шева (שבע). Читаемый в Шаббат, который также называется «седьмой день» (היום השבעי), отрывок из Торы – парашат ха-шавуа (פרשת השבוע) делится на семь частей. Рош ха-Шана и Йом Киппур приходятся на седьмой месяц, отсчитывая от месяца нисана. Праздники Суккот и Песах празднуются семь дней. В Симхат Тора семь раз проносят Тору по синагоге. В конце Йом Киппур семь раз произносят молитву «Шма». Еврейский календарь построен по 19-летним циклам, которые включают семь високосных годов. По традиции считается, что и рождение, и смерть Моисея пришлись на седьмой день месяца Адар.

Известны многие обряды, в которых присутствует цифра 7. Например, семь благословений на бракосочетание, после которых иногда соблюдается семидневный пост в память женитьбы Иакова на Лее, за которую он отрабатывал семь лет (Берейшит 29:27). По традиции невеста семь раз во время свадьбы обходит жениха под хуппой. После похорон траур продолжается семь дней – шива. Сефардские евреи во время похорон семь раз обходят вокруг покойника.
Очень часто встречается цифра 7 в ритуальных предметах. В Храмовой меноре было семь светильников. Тфиллин обвязывается вокруг руки семь раз. В свитках Торы семь букв украшаются короной – тагин: гимел, заин, тет, нун, айн, цади, шин. Во многих еврейских традициях также присутствует цифра 7: 49 – юбилейный год; семь недель омера; семьдесят языков и семьдесят народов; семьдесят членов племени Иакова; семьдесят старейшин-советников Моисея; семьдесят членов Санхедрина.

В каббале семь нижних сфирот представляют божественное имманентное присутствие Бога; три верхних относятся к трансцендентному миру.

Талмуд упоминает семь пророчиц: Сара, Мириам, Дебора, Хана, Абигайль, Хулда, Эстер.
В народной традиции семь – счастливое число.

Символизирует:
Божественное присутствие; Гармония; Законченность; Святость; Совершенство; Удача.

Слово руах обозначает на иврите по меньшей мере шесть различных понятий, носящих как абстрактный, так и конкретный характер: ветер, дыхание, душа, дух, сущность, часть света.
В Священнном писании «руах» часто символизирует контакт земного с Божественным, человека или природы – с Творцом. Частое употребление этого слова превращает изречение в многомерное (неоднозначное) благодаря множеству смысловых оттенков. Так, уже в первых строках Торы, повествующих о сотворении, словосочетание «руах элохим» (רוח אלוהים) – «Божественный руах» может быть истолковано в значении абстрактном (сущность, дух), и в конкретном, вещественном (ветер, дыхание).

Ветер, представлявшийся древним людям как движимый невидимыми руками, стал символизировать вмешательство Бога в природный мир: «Посылает Он слово Своё и заставляет их таять, дует ветром Своим – текут воды» (Псалмы 147:18).

О Всевышнем говорили, что Он: «летит как на крыльях ветра» (Шмуэль бет 22:11; Псалмы 18:10, 104:3). В молитве о Боге говорится: «Тот, кто повелевает дуть ветрам и идти дождям». Иногда Всевышний для демонстрации своего могущества посылает бурю, из которой обращается к Иову, либо воздушным ураганом уносит пророка Илью (Элияху) на небо (Иов 38:1; Малахим 2:1-11). В то же время Библия подчёркивает, что ветер – это только символ Бога, но не сам Бог, что и обнаруживает пророк Илья на горе Синай, когда предстаёт перед Всевышним: «И вот, Господь проходит; и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом; не в ветре Господь...но в голосе тонкой тишины» (Малахим 1 19:11,12).

Выражение руах ха-кодеш (букв. – Святой Дух) всегда играло важную роль в еврейской теологии (хотя позднее это понятие было введено в христианство и стало означать одну из ипостасей Святой Троицы). У евреев выражение «руах ха-кодеш» означало дар прорицания , Божественное вдохновение, которое переживали Моисей и Иешуа, пророки, праведники, святые и даже весь еврейский народ (Дварим 34:9; Малахим 2 2:9, 10; Ваикра Раба 15:2; Танхума ва йехи 14; Тосефта псахим 4:2). Каббалисты под этим понятием иногда подразумевают Шхину – Божественное присутствие в материальном мире.

По каббале у человека имеются три вида души: нефеш (נפש) - духовная энегия, присущая как животным, так и людям; руах (רוח) – душа, присущая только человеку, поднявшемуся над животным миром; нешама (נשמה) – Божественная искра (букв. – дыхание), идущая от Всевышнего.

Ветер также символизирует тщеславие и хрупкость человеческой жизни. Иов стенает, что жизнь его всего лишь ветер, о том же говорит Экклезиаст (Иов 7:7; Коэлет 1:17).

Образ ветра занимает центральное место в молитве изкор и поминальной службе. Одним из символов Катастрофы стал смерч.

http://www.oranim.ac.il/Site/ru/General.aspx?l=5&id=667

сахаджа-йога ни как не связана с иудаизмом, так как иудаизм предназначен исключительно для евреев. А сахаджа-йога для всех. Любое внешнее сходство - только внешнее.
Учение Моисея также не имеет отношения к иудаизму.

Собственно говоря здесь никто никого не призывает стать иудеем. Сахаджа-йога стоит гораздо выше обусловленностью религиями, но в то же время рассматривает всё духовное, что в них имеется.

Здесь рассматривается как раз внутреннее сходство по духовным принципам. Внешне различий гораздо больше, чем сходства.

Как и любая другая религия, иудаизм не является свободным от человеческих извращений. Каббала имеет много общего с ведической культурой, просто позже её превратили в чернокнижие и стали использовать не по назначению.
А Талмуд вообще непонятно кто написал.

Хасидизм учит что в конце времен останестя только 200 тыс. хасидов или 600 сейчас уже не помню, ибо только они имеют душу, а остальные все животные. Придет мошиах (мессия) который отдаст все народы во власть под их руку.
Так что и внутреннего сходства с сахаджа-йогой в современном иудаизме нет.
Иудаизм закончился, когда в синагогах закончились свастики. А ведь раньше до реформ они там были.
Сахаджа-йога не экзотерична, ни эзотерична как кабалла. Веды кстати тоже не эзотеричны. Там нет шифрования идей и смысла с тройным дном. Просто там описываются вещи которые могут быть поняты только в результате опыта, но это не критование мистерий.
В сахаджа-йоге нет тайных ритуалов и посвящения как у тех же хасидов.
Сахаджа-йога не мучает животных, с целью приготовить кошерную пищу, да и много еще чего.
Еще во времена Исуса Христа, о лично им сказал что судья им всем Моисей, т.к. они отступили уже тогда от послания Моисей. Что говорить про современный иудаизм и хасидим.
Шри Матаджи в одной из лекций так и сказала, что приход Гитлера спровоцировали сами евреи себе на голову.
Проблема с евреями заключаются в том что они желая как то выделить свою национальную идентичность, найти свое место в мире через неё, связывают себя с так называемым "тысячелетним прошлым", и несут коллективную ответственность за то в чем собствено и не виноваты при рождении. А попытки разобраться в этом прошлом стороних людей и назвать вещи своими именами обзывают антисемитизмом.
Хотя казалось бы что проше отречься от негативных предков? Так делают все народы.